Стихи индийского святого-суфия Буллы Шаха (Bulleh Shah) (1680-1757) стали литературной основой для написания в 2004 году Рабби Шергиллом (Rabbi Shergill) песни, которая впоследствии стала очень популярной. Предлагаем вниманию наших читателей перевод стихов и видеоклип песни.
Вниманию наших читателей предлагается "Дашашлокиведанта" -- гимн, посвященный Господу Шиве, содержащийся в "Нандикешвара-пуране". Перевод с санскрита и комментарии С.Л.Бурмистрова.
Вы путешествуете по Индии, и Вам понадобилась помощь?
Позвоните 1800 11 1363, и Вам окажут помощь на русском языке!
Индийское посольство в Москве и проект "Incredible India" анонсировали открытие горячей линии в Индии для помощи русским туристам в затруднительных ситуациях. Если среди наших подписчиков найдутся те, кто уже протестировал данный сервис, мы будем рады разместить их отзывы на наших страницах.
Дорогие друзья, сегодня мы публикуем рецепт замечательного вегетарианского блюда --кашмири-пулао (плова по-кашмирски). Это очень красивое, яркое и праздничное блюдо -- все представления о настоящей "восточной экзотике" словно бы соединились в нем!
В библиотеку нашего сайта добавлена "Сабхапарва" — вторая из восемнадцати книг "Махабхараты", в академическом переводе В.И. Кальянова. Центральное место в этой части занимает игра пандавов и кауравов в кости, послужившая ключевым моментом к последующим событиям всего эпоса. Главы, предшествующие этому описанию, рассказывают о праведном управлении пандавами своим царством после выделения наследственной доли и раздела с кауравами. Можно узнать о чудесном дворце, воздвигнутом в их столице, находящейся, по мнению исследователей, на месте нынешнего Дели; о великом царском жертвоприношении раджасуйя. Нарастающие противоречия и постоянное соперничество двух кланов имеют своего рода разрешение в организованной игре в кости, носящей характер ловушки для пандавов, и последовавшего продолжения этой игры. Приводятся различные клятвы и предзнаменования, сулящие пандавам победу в будущем. Книга заканчивается описанием отбытия пандавов в 14-летнее изгнание.
По случаю праздника Васант-панчами, отмечаемого в 2017 году 1 февраля, мы предлагаем вниманию наших читателей небольшую заметку о богине Сарасвати, которой в этот день оказывается особое поклонение.
Пятый день (панчами) месяца Магха отмечается в Индии как день начала весны (васант). Существует множество народных обычаев и традиций, связанных с празднованием этого дня. Кроме того, этот день почитается днем явления богини Сарасвати – родившейся из уст Брахмы богини мудрости и ведического знания, божественной покровительницы шестидесяти четырех искусств и наук, божества Гаятри. В этот день по всей Индии, но особенно – в Бенгалии и Ориссе, -- проводятся празднества в честь Сарасвати и поклонение ей, а также почитание предков. По традиции Сарасвати-пуджу широко отмечают в учебных заведениях – школах, колледжах, институтах. Детей в этот день учат написанию первых в их жизни слов. Студенты помещают свои книги к стопам образа Сарасвати, ища мудрости и благословений. Все, чья деятельность связана с науками и искусствами, подносят к изображению богини свои записи, письменные принадлежности, музыкальные инструменты и т. д.
В этот день богиня Сарасвати почитается в разных формах. Обычные особенности ее облика и атрибутов – полностью распустившийся белый лотос в качестве сиденья или белый лебедь как средство передвижения. Богиня облачена в белые одежды и белое жемчужное ожерелье, в четырех руках она держит струнный музыкальный инструмент вину, четки и священную рукопись. Несмотря на преобладающий белый цвет в облике богини, в день поклонения ей особо благоприятным считается желтый, солнечный цвет. Люди стараются облачиться в желтые предметы одежды, домохозяйки готовят особые желтые сладости из желтых фруктов для угощения друзей и родственников. На севере Индии в этот день принято запускать воздушных змеев в честь праздника: расписанные яркими красками, они выглядят очень живописно на фоне синего неба.
При поклонении читаются некоторые из мантр, посвященных Сарасвати:
Сарасвати махабхае
Видье камалалочане
Вишварупе вишалакши
Видьям дехи намостуте
«О Великая Богиня Сарасвати, лотосоглазая, олицетворяющая знание! Обладающая большими глазами, принявшая форму целой Вселенной, Ты одариваешь меня всеми силами и всей славой знания, какие только могут существовать!»
Сарасвати намастубхьям
Варадеи камарупини
Видьярамбхам каришьями
Сидхир бхавату меи сада
«О Богиня Сарасвати, я приношу Тебе свои смиренные поклоны, исполняющей все мои желания! Я начинаю свое обучение с просьбы о том, чтобы Ты благословила меня!»
«Пусть Богиня Сарасвати, прекрасная словно луна жасминового цвета, обладающая белой гирляндой, напоминающей замерзшие капельки росы; Та, кто носит прекрасные белые одежды, и в Чьих руках находится вина; сидящая на троне белого лотоса, окруженная выражающими почтение богами, пожалуйста, защити меня! Да рассеешь Ты мои леность, вялость и невежество!».
В отрывке из Шестой книги (главы 1-15) Деви-Бхагавата-Пураны (перевод с санскрита Андрея Игнатьева), который мы публикуем для наших подписчиков, приводится известная история об убиении царем богов Индрой демона Вритры. Эта история подробно или кратко излагается в бесконечном количестве индийских Писаний, и упоминается в качестве метафоры в еще большем числе текстов индийской литературы. Эту историю, излагаемую Пураной, можно назвать в полной мере ведийской, поскольку она упоминается многократно в Ведах и, в частности, в Риг-Веде, наиболее древней из них.
Помимо этого, эта история послужила основой для создания лингвистами В. Н. Топоровым и Вяч. Вс. Ивановым в 60-е — 70-е годы XX века так называемой "теории основного мифа". Не вдаваясь в подробности этой теории, отметим, что ее суть заключается в том, что у самых различных народов в разные исторические эпохи так или иначе варьируется миф о сражении бога-громовержца (обладающего антропоморфными чертами) и его противника — хтонического змея. Авторы теории считают, что «основной миф» стал основой для формирования мифологических систем всех индоевропейских народов. У народов, не относящихся к индоевропейским, сюжетные линии этого мифа также прослеживаются.
В отличие от других Пуран, Деви-Бхагавата раскрывает особую роль Великой Богини в указанном поединке. Утверждается, что именно Деви убила Вритру, а Индра выступил своего рода орудием в ее руках. Переводчик отмечает, что "версия мифа об убиении Вритры в ДБхП содержится в Шестой книге, прямо следующей за Пятой, в которой речь идет о великих демоноборческих подвигах Деви. Таким образом подчеркивается, что убиение Вритры также принадлежит к числу этих подвигов, о чем просто многие ранее не знали. Впрочем, уже в Риг-Веде Сарасвати именуется Вритрагхни (Губительницей Вритры) (VI.61.7), и подобно этому в Деви-Махатмье 11.19 Богиня зовется Вритра-пранахара (Забравшая жизнь Вритры)".
Предлагаем вниманию наших посетителей и подписчиков паблика ВКонтакте индийский художественный фильм "Мадхвачарья" (с русским закадровым переводом и английскими субтитрами), посвященный жизни прославленного индийского философа. Режиссер — Г.В. Айер, 1969 г. Также приводим небольшую заметку об основах философии Мадхвы.
Дорогие друзья! Напоминаем, что вы можете поделиться в нашей группе и на нашем сайте информацией о вашем магазине индийских товаров, индийском кафе, студии йоги и аюрведы, турах в Индию, музыкальном выступлении или фестивале. Размещение в базовых информационных блоках — бесплатное. Вы можете также рассказать о своей поездке в Индию, опубликовать свои фото и литературные переводы. Добро пожаловать в Индосферу!
Праздник Лори (Lohri), который празднуется 13 января и отмечается, в основном, в Северной Индии, знаменует кульминацию, высшую точку зимы и вступление Солнца на «Северный путь», Уттарайяна, упоминаемый, между прочим, в «Гите» Господом Кришной (стих 8.24: "… шесть месяцев, когда Солнце идет на север, тогда ушедшие [из земной жизни] люди, познавшие Брахму, достигают Брахмы").
В этот день люди собираются вокруг костров (огонь символизирует при этом бога огня, Агни) и предлагают поклонение (пуджу) пламени, обходя вокруг костра «по ходу Солнца» (по часовой стрелке), поют народные песни, обмениваются приветствиями и подносят в пламя сладости и воздушный рис. Всем собравшимся раздается традиционная освященная пища, предложенная божеству (прасад).
Еще одной особенностью этого праздника являются песни, исполняемые детьми, обходящими с утра дома и просящими взамен деньги или сладости. Собранные таким образом общие продукты и деньги будут использованы на исходе этого дня, вечером, когда зажгутся праздничные костры. Исследователи отмечают, что этот обычай напоминает славянские рождественские колядки.
14 января будет отмечаться Макар Санкранти, который является одним из самых значимых событий индуистского календаря, и с великим благоговением, пышностью и весельем празднуется по всей Индии в неисчислимом множестве форм, в зависимости от особенностей вероисповедания, культуры или истории того или иного народа, населяющего конкретный район страны. Выделяя общее среди этих форм, можно сказать, что Макар Санкранти – день, когда великий бог Солнца начинает свой путь в Северное полушарие, как бы напоминая всем нам, своим детям, древнее санскритское изречение «тамасо ма джьйотир гамайя» - «веди меня из темноты к свету». Согласно очень древнему учению, Макар Санкранти это начало той благоприятной половины года, которая известна как «день богов».
Важная составляющая этого особенного дня – его особое значение для отношений между родителями и детьми: мы видим, что в этот день даже бог Солнца, Сурья, в обычное время не очень-то ладящий со своим сыном Шани (Сатурном) приходит в дом своего сына (в созвездие Макара, Козерога). Этот праздник практически всегда отмечается в один и тот же день (порой с очень небольшими колебаниями от 13-го до 15-го января): таких праздников в индуистском календаре крайне мало.
Праздник Понгал (14 января) можно назвать южным аналогом фестиваля Макар Санкранти – Понгал распространен, главным образом, в штатах Тамил Наду и Андхра Прадеш. С одной стороны, этот праздник считается праздником урожая, а с другой стороны, Понгал можно назвать празднеством во славу Солнца, столь способствующего в этих районах Индии обильной жатве. Таким образом, в целом Понгал является сельским, крестьянским праздником.
Понгал празднуется в течение трех дней и начинается с очистки и приведения в порядок жилищ. В первый день праздника, «Бхоги», люди поднимаются рано утром и, после специального омовения, складывают и сжигают перед домом накопившийся мусор и старые ненужные вещи, отмечая так время расставания со старым, отжившим, и сосредоточения на новом, несущем перемены к лучшему. На стенах и напротив дверей домов создаются цветные изображения ранголи (различные виды сложных орнаментов, дошедших до нас, порой, из глубокой древности).
Во второй день, с использованием риса нового урожая, готовится специальное праздничное кушанье «понгал», которое в ходе особого поклонения, предлагают богу Солнца, перед нарисованным изображением колесницы с Солнцем в ее центре (как известно, бог Солнца передвигается в колеснице, в которую запряжены семь коней). По завершении пуджи некоторая часть этого кушанья приносится в каждый дом, чтобы привлечь, таким образом, благословение бога Солнца.
Третий день праздника посвящен почитанию коров – заботливо украшенных коров подводят к каждому жилищу селения.
День полнолуния (Пурнима) месяца Пауш – очень важная дата индийского лунного календаря, поскольку в следующий за ним день начинается долгий период подвижничеств, милостыни и воздержаний, ревностно соблюдаемых праведными индусами на протяжении следующего месяца - месяца Магха. Именно начиная со дня Пауш Пурнима, и на протяжении всего следующего месяца им рекомендуется ежедневно совершать священное омовение в реках Ганга или Ямуна – как считается, подобные омовения способствуют спасению души из вечного цикла повторяющихся рождений и смертей, а также избавлению от последствий множества грехов, совершенных в этом и предыдущих рождениях.
По совершении священного омовения (множества людей собираются ради него в Харидваре, варанасском Дашашвамедх Гхате или Тривени Сангаме в Прайяге) для них наступает черед разнообразных духовных практик – в храмах воспеваются священные мантры и песни преданности, там же проходят беседы о «Бхагавад Гите» и «Рамайяне», в храмах и ашрамах всем нуждающимся предлагается «анна дан», бесплатное угощение (как считается, любая милостыня, совершенная на Пауш Пурниму, способствует достижению желанных целей и приносит благие плоды в будущем). Совершением омовения в священных водах верующие как бы открывают себя для новой, чистой и простой жизни без бремени прошлых карм и грехов и напоминают себе о скрытой связи всех живых существ во вселенной.
Другое весьма важное событие, отмечаемое на Пауш Пурниму, известно как «Шакамбхари Джайянти» - день прихода на Землю богини Шакамбхари (это имя можно перевести как «Несущая плоды» или «Облаченная в растительность»), историю которой можно прочитать в Седьмой песне Деви Бхагавата Пураны. Там говорится о том, что некогда в весьма давние времена вследствие великого подвижничества асура Дургамы мантры брахманов утратили силу, боги лишились бессмертия, на землю перестали выпадать дожди, и в мире установился свирепый голод. Когда боги обратились с просьбой о спасении к Матери мира, благословенной Амбике, она низошла на землю в облике богини Шакамбхари, «имеющей бесконечное количество глаз», «несшей овощи, сладкие плоды и коренья». Напавший на нее асур Дургама был побежден ею в сражении, и на земле пролились дожди, и воцарились процветание и мир.
В этот благоприятный день Пауш Пурнимы мы желаем всем посетителям нашего сайта благословений богини Шакамбхари – одной из форм Великой Богини, Матери мира, стремящейся принести всем живущим духовное и материальное благо.
Продолжаем публикацию «Деви Бхагавата Пураны» в переводе с санскрита Андрея Игнатьева. Вниманию читателей предлагается Пятая книга (в двух частях), озаглавленная переводчиком как «Деви-махатмья». То, что эта книга именуется «Деви-махатмьей из Девибхагавата-пураны», отнюдь не является случайностью, подобное определение содержится в самом тексте: etat te sarvam AkhyAtaM devImAhAtmyam uttamam (V.33.35). Первоначальная «Деви-махатмья», содержащаяся в «Маркандея Пуране», посвящена, как известно, трем великим подвигам Великой Богини, связанным с победой над тремя демонами, а пятая книга «Деви Бхагавата Пураны» содержит расширенные версии двух из них: истории об убиении Махиши и истории об убиении Шумбхи и Нишумбхи.
Перечень глав:
Глава первая. ПОЧЕМУ КРИШНА ПОКЛОНЯЛСЯ ШИВЕ
Глава вторая. РОЖДЕНИЕ АСУРА МАХИШИ
Глава третья. СБОР ВОЙСКА ДАЙТЬЕВ
Глава четвертая. БРИХАСПАТИ ДАЕТ НАСТАВЛЕНИЯ ИНДРЕ
Глава пятая. ПОРАЖЕНИЕ ВОЙСКА ДАЙТЬЕВ
Глава шестая. БИТВА МАХИШИ С БОГАМИ
Глава седьмая. МАХИША ОДЕРЖИВАЕТ ПОБЕДУ И СТАНОВИТСЯ ИНДРОЙ
Глава восьмая. ЯВЛЕНИЕ БОГИНИ
Глава девятая. МАХИША ОТПРАВЛЯЕТ К БОГИНЕ ПОСЛА
Глава десятая. БЕСЕДА БОГИНИ И ПОСЛА
Глава одиннадцатая. МАХИША СОВЕЩАЕТСЯ С ПРИДВОРНЫМИ. ПОСОЛЬСТВО ТАМРЫ
Глава двенадцатая. ВТОРОЙ СОВЕТ У МАХИШИ
Глава тринадцатая. БИТВА БОГИНИ С БАШКАЛОЙ И ДУРМУКХОЙ
Глава четырнадцатая. БИТВА БОГИНИ С ТАМРОЙ И ЧИКШУРОЙ
Глава пятнадцатая. БИТВА БОГИНИ С БИДАЛОЙ И АСИЛОМАНОМ
Глава шестнадцатая. МАХИША САМ ОТПРАВЛЯЕТСЯ К БОГИНЕ И БЕСЕДУЕТ С НЕЙ
Глава семнадцатая. ИСТОРИЯ ЦАРЕВНЫ МАНДОДАРИ, НЕ ЖЕЛАВШЕЙ ВЫХОДИТЬ ЗАМУЖ
Глава восемнадцатая. УБИЕНИЕ АСУРА МАХИШИ
Глава девятнадцатая. БОГИ ВОСХВАЛЯЮТ ДЕВИ
Глава двадцатая. СПРАВЕДЛИВОЕ ПРАВЛЕНИЕ ШАТРУГХНЫ
СКАЗАНИЕ ОБ УБИЕНИИ ШУМБХИ И НИШУМБХИ. Глава двадцать первая. ШУМБХА И НИШУМБХА ЗАХВАТЫВАЮТ ВЛАСТЬ НАД МИРОМ
Глава двадцать вторая. БОГИ ПРОСЯТ ДЕВИ О ПОМОЩИ
Глава двадцать третья. БОГИНЯ СООБЩАЕТ ПОСЛАНЦУ ШУМБХИ О СВОЕЙ КЛЯТВЕ
Глава двадцать четвертая. ДХУМРАЛОЧАНА ОТПРАВЛЯЕТСЯ К БОГИНЕ
Глава двадцать пятая. УБИЕНИЕ ДХУМРАЛОЧАНЫ И РАЗГРОМ ЕГО ВОЙСКА
Глава двадцать шестая. УБИЕНИЕ ЧАНДЫ И МУНДЫ
Глава двадцать седьмая. РАКТАБИДЖА УВЕЩЕВАЕТ БОГИНЮ
Глава двадцать восьмая. ЯВЛЕНИЕ МАТЕРЕЙ
Глава двадцать девятая. УБИЕНИЕ РАКТАБИДЖИ
Глава тридцатая. УБИЕНИЕ НИШУМБХИ
Глава тридцать первая. УБИЕНИЕ ШУМБХИ
СКАЗАНИЕ О ЦАРЕ СУРАТХЕ И ВАЙШЬЕ САМАДХИ. Глава тридцать вторая. НАЧАЛО ИСТОРИИ ЦАРЯ СУРАТХИ И ВАЙШЬИ САМАДХИ
Глава тридцать третья. МУДРЕЦ СУМЕДХАС ВОЗГЛАШАЕТ ЦАРЮ И ВАЙШЬЕ ВЕЛИЧИЕ БОГИНИ
Глава тридцать четвертая. О ПОКЛОНЕНИИ БОГИНЕ
Глава тридцать пятая. ЦАРЬ И ВАЙШЬЯ СОВЕРШАЮТ ПОКЛОНЕНИЕ БОГИНЕ И ОБРЕТАЮТ ЕГО ПЛОДЫ
"Перевод Владимира Карицкого (Чару-Кришна д.)
Делался по 1 часу в день, в период с 2012 по 2015г.
Основным источником в переводе "Иша", "Кена", "Прашна", "Мунадака", Мандукья", "Таитирья", "Шветашватара" и "Гопала-тапани" упанишад были грантхи Триданди-свами Шримад Бхакти-Шрирупа-Сиддханти махараджа, которые включают в себя бхашьи Шри Мадхвы, Шри Баладэва Видьябхушаны ("Иша"), Шри Бхактивинода ("Иша"), Ранга-Рамануджьи, Шри НритьяГопала Панчатиртха-ведантаратна-бхактибхушаны и самого Шримад Бхакти-Шрирупа-Сиддханти Госвами. Для перевода "Катхи" и "Чхандогьи", пользовался бхашьями Шри Мадхвы и Рагхавендры. В переводе "Брихад-араньяки" - в основном бхашьями последователей Шанкары и Триданди Шри Бхакти-Праджнана Яти махараджа. Кроме того, в переводе также пользовался бхашьями самого Шанкары и его последователей. Для русской редакции пользовался переводом Сыркина.
Несмотря на столь солидные источники, думаю, что из-за своей невнимательности и невежества, допустил много ошибок, поэтому заранее прошу меня простить. В любом случае оригинал (санскрит) перед вами, всегда можно проверить. Буду благодарен за здоровую критику".
Возможно, не самый известный и популярный в мире день индийского лунного календаря – день, когда почитается взошедшая на небе полная Луна, исполненная Амриты – праздник, обладающий, как весьма многое в индийской традиции, безбрежными скрытыми смыслами.
Как известно, в йоге лунный месяц Маргаширша считается необычным месяцем, связанным с особо глубокой отрешенностью от всего материального ради духовной практики. Как представляется, эта традиция имеет чрезвычайно древние корни, поскольку уже в «Бхагавад-гите» Кришна произносит знаменитые слова
«из мантр Сама-веды я Брихат-сама, из стихотворных размеров я Гайятри,
из месяцев я Марга-ширша…»
Эта древняя, зафиксированная в «Гите» традиция может быть тесно связана с другим весьма древним учением о «человеческом» солнечном годе как об одном дне богов (ведические свидетельства об одном «дне богов», равном человеческому году и разделенном на светлую и темную половину, позволяют некоторым исследователям, наряду с рядом других текстов, считать, что местом составления Вед был арктический регион, Заполярье). При этом (продолжая аналогию «дня богов» с человеческим годом), месяц Маргаширша соответствует божественной «брахма-мухурте», «периоду Брахмы», особо благоприятному для медитации, священному времени перед рассветом – началом нового божественного дня, (полуднем для дня богов будет день весеннего равноденствия).
Также Маргаширша-пурнима считается днем, который выбрал для своего воплощения божественный йог Даттатрейя, почитаемый совместным воплощением трех главных богов индуизма.
Мы желаем всем нашим читателям особых благословений свыше в этот священный день, столь близкий ко дню поворота Солнца на север – началу нового дня богов.
Еще об одном орнаменте, встречающимся на кайме южноиндийских сари, можно узнать из нашего нового очерка, посвященного знаменитому цветку кетака (кевра).
В разделе заметок опубликован рецепт приготовления душистого, согревающего и полезного напитка -- масала-чая -- особенно актуального для холодного времени года!
Восьмой день темной половины лунного месяца Карттик традиционно считается священным днем нисхождения на Землю бога Кала Бхайравы, воплощающего в себе гнев Господа Шивы. Конечно же, этот праздник особенно значим для последователей множества направлений шиваизма и отмечается ими ритуальным утренним омовением, совершением пуджи, священным постом и бодрствованием ночью. Кала Бхайраву почитают декламацией его священных имен, в полночь совершается Арати Кала Бхайравы. С особым размахом празднование проводится в городе Варанаси.
Видимым поводом к этому гневному проявлению Господа Шивы Писания называют спор о первенстве, некогда разгоревшийся между Брахмой, Вишну и Шивой. Речи Брахмы пробудили в Шиве такой гнев, что вызвали появление яростного аспекта Шивы – ужасающего Бхайравы, отделившего от тела одну из пяти голов Господа Брахмы (с тех пор Господь Брахма стал четырехголовым). Тем самым бог Кала Бхайрава стал повинен в страшном грехе, от которого долго искал искупления, странствуя по Земле. Он сумел очиститься совершенного им греха только в городе Варанаси, священном городе индуизма (и поныне в Варанаси есть множество храмов, посвященных Кала Бхайраве).
На протяжении многих веков поклонение Господу Кала Бхайраве считается в индуизме способом очищения от грехов, поскольку Бхайрава обладает властью изменять карму предавшегося ему человека (этим же часто объясняют обычай сжигать тела умерших в Бенаресе, в священных местах, связанных с богом Бхаравой). Господь Бхайрава особым образом связан с миром ушедших предков.
По случаю недавнего праздника Туласи-Виваха мы рады представить индийский художественный фильм "Свадьба Туласи" (русский закадровый перевод), размещенный в разделе "Заметки. Блоги. Ссылки".
Гуру Нанак Дев – основатель и первый из десяти гуру сикхизма, родился в 1496 году в Западном Пакистане, в селении Талванди (ныне Нанкана Сахиб), расположенном в пятидесяти милях к северо-западу от Лахора.
Согласно сикхской традиции, в первый раз присутствие Бога Нанак испытал в Султанпуре, где, отправившись на утреннее омовение, он исчез на три дня, а появившись, начал проповедовать открытое ему новое пророческое учение во всем мире. Началу проповеди Гуру Нанака приписывают частое повторение им фразы «nā kō hindū nā kō musalmān» - «там нет хинду, там нет мусульман». Другие положения его учения – единение с высшей душой путем сочетания медитации и бхакти, преодоление пяти препятствий на духовном пути (вожделения, гнева, алчности, привязанности и эгоизма), отказ от поклонения священным изображениям и от постов.
Сикхская традиция утверждает, что, знакомя людей со своим учением, Гуру Нанак совершил четыре больших проповеднических путешествия пешком – на восток, дойдя до Ассама, на юг – в Шри Ланку, на север – в Тибет и Ладакх, а также на запад – в Багдад, Мекку, Медину. Основное почитаемое сикхами жизнеописание Гуру Нанака – собрание «Джанамсакхи», а священное писание сикхизма – книга «Ади Грантх».
Праздник бракосочетания бога Вишну (в его особенной ипостаси – черного камня Шалаграма) и Туласи-деви ежегодно отмечается в Индии и считается очень благоприятным днем для поклонения Вишну и Туласи.
Как известно, некогда небожительница Туласи воплотилась на земле как богиня Вринда и вышла замуж за демонического царя Джаландхара.
Строго говоря, хотя Джаландхар не обладал демоническим (асурическим) происхождением, он приобрел огромное могущество, которое со временем стал использовать не во благо. Рожденный в океане, он подчинил себе все воды (водные источники, реки, моря и океаны) и четырнадцать небесных сокровищ, появившихся вследствие сбивания Молочного Океана. Притесняемые им боги обратились за помощью к Вишну, который сумел избавить их от врага благодаря знанию об источнике могущества царя Джаландхары.
Сила и неуязвимость демонического царя были прямо связаны с целомудрием его праведной жены Вринды-деви, и не могли покинуть его, пока его супруга была верна ему. Воспользовавшись отсутствием Джаландхары, покинувшего дом и жену ради сражений с богами, Господь Вишну принял облик демонического царя и предстал перед Вриндой-деви. Когда богиня Вринда в неведении утратила верность своему подлинному супругу, тот погиб в ожесточенной битве а, догадавшаяся о произошедшем богиня обратила Вишну в черный камень силой своего проклятия, сама расставшись с жизнью, добровольно войдя в огонь. Согласно преданию, когда слезы Шри Вишну упали на пепел, оставшийся от тела Вринды, из пепла произрос куст священного растения туласи, которое по сей день пользуется глубоким почитанием последователей Шри Вишну. Без листьев туласи поклонение этому богу не считается полноценным. Господь Шри Вишну обещал каждый год, в этот день месяца Карттика брать Туласи в жены и, кроме того дал Туласи благословение, по которому она станет символом чистоты и добродетели для людей.
К сожалению, малый объем нашей статьи не дает нам возможности подробно остановиться на ряде интересных преданий и глубоком богословском смысле, связанном с поклонением Туласи. Мы вкратце упомянем лишь о заочном споре двух знаменитых индийских богословов – Вивекананды, автора афоризма о бОльшей пользе поливания баклажана, нежели Туласи, поскольку баклажан приносит плоды, и возразившего ему спустя три десятилетия знаменитого вайшнавского наставника, Шрилы Бхакти Сиддханты Сарасвати, по словам которого, правильное поклонение Богу производится в духе, в котором человек никогда не ожидает для себя плодов.
Мы желаем всем нашим читателям благословений Махалакшми в облике Туласи-деви, способной одарять достойных людей чистотой, целомудрием, непорочностью – основой подлинного счастья в этом и в высших мирах.
Продолжаем публикацию "Деви Бхагавата Пураны" в переводе с санскрита А.А. Игнатьева. В библиотеке нашего сайта выложена Третья книга этого писания:
ГЛАВА ПЕРВАЯ. ВОПРОСЫ ДЖАНАМЕДЖАИ
ГЛАВА ВТОРАЯ. ЯВЛЕНИЕ ДЕВИ БОГАМ
ГЛАВА ТРЕТЬЯ. ЛИЦЕЗРЕНИЕ ДЕВИ
ГЛАВА ЧЕТВЕРТАЯ. МОЛИТВЫ ВИШНУ
ГЛАВА ПЯТАЯ. МОЛИТВЫ ШИВЫ И БРАХМЫ
ГЛАВА ШЕСТАЯ. ДАРОВАНИЕ ШАКТИ
ГЛАВА СЕДЬМАЯ. ПРОИСХОЖДЕНИЕ ТАТТВ
ГЛАВА ВОСЬМАЯ. ОПИСАНИЕ ТРЕХ ГУН
ГЛАВА ДЕВЯТАЯ. ПРОДОЛЖЕНИЕ ОПИСАНИЯ ТРЕХ ГУН
ГЛАВА ДЕСЯТАЯ. ИСТОРИЯ САТЬЯВРАТЫ
ГЛАВА ОДИННАДЦАТАЯ. САТЬЯВРАТА СТАНОВИТСЯ ЦАРЕМ ПОЭТОВ
ГЛАВА ДВЕНАДЦАТАЯ. О ЖЕРТВОПРИНОШЕНИИ БОГИНЕ
ГЛАВА ТРИНАДЦАТАЯ. ВИШНУ СОВЕРШАЕТ ЖЕРТВОПРИНОШЕНИЕ БОГИНЕ
ГЛАВА ЧЕТЫРНАДЦАТАЯ. СКАЗАНИЕ О ЦАРЕ ДХРУВАСАНДХИ
ГЛАВА ПЯТНАДЦАТАЯ. УХОД МАНОРАМЫ И СУДАРШАНЫ В ЛЕС
ГЛАВА ШЕСТНАДЦАТАЯ. ВОСШЕСТВИЕ ШАТРУДЖИТА НА ТРОН
ГЛАВА СЕМНАДЦАТАЯ. СУДАРШАНА ПОЛУЧАЕТ КАМАРАДЖУ
ГЛАВА ВОСЕМНАДЦАТАЯ. ЦАРЕВНА ШАШИКАЛА ВЛЮБЛЯЕТСЯ В СУДАРШАНУ
ГЛАВА ДЕВЯТНАДЦАТАЯ. СУДАРШАНА ПРИБЫВАЕТ НА СВАЯМВАРУ ШАШИКАЛЫ
ГЛАВА ДВАДЦАТАЯ. НЕУДАВШАЯСЯ СВАЯМВАРА ШАШИКАЛЫ
ГЛАВА ДВАДЦАТЬ ПЕРВАЯ. БЕСЕДА ШАШИКАЛЫ С ОТЦОМ
ГЛАВА ДВАДЦАТЬ ВТОРАЯ. СВАДЬБА СУДАРШАНЫ И ШАШИКАЛЫ
ГЛАВА ДВАДЦАТЬ ТРЕТЬЯ. БИТВА СУДАРШАНЫ С ЮДХАДЖИТОМ
ГЛАВА ДВАДЦАТЬ ЧЕТВЕРТАЯ. ВОЗВРАЩЕНИЕ СУДАРШАНЫ В АЙОДХЬЮ
ГЛАВА ДВАДЦАТЬ ПЯТАЯ. ВОЦАРЕНИЕ СУДАРШАНЫ
ГЛАВА ДВАДЦАТЬ ШЕСТАЯ. ПРЕДПИСАНИЯ ОТНОСИТЕЛЬНО ПРАЗДНОВАНИЯ НАВАРАТРИ
ГЛАВА ДВАДЦАТЬ СЕДЬМАЯ. О ПОКЛОНЕНИИ ДЕВСТВЕННИЦАМ
ГЛАВА ДВАДЦАТЬ ВОСЬМАЯ. ИЗГНАНИЕ РАМЫ В ЛЕС
ГЛАВА ДВАДЦАТЬ ДЕВЯТАЯ. ПОХИЩЕНИЕ СИТЫ
ГЛАВА ТРИДЦАТАЯ. РАМА СОВЕРШАЕТ РИТУАЛ НАВАРАТРИ
Дивали, или Праздник Огней, является кульминацией сезона праздников. Это самый яркий и красочный праздник индуистов, и он отмечается с большим размахом во всех частях Индии, в той или иной форме. Слово «дивали» происходит от «дипавали», означающего множество огней или светильников. Маленькие глиняные лампы называют «дивы», и все дома, деревни, города в это время утопают в праздничных огнях.
Дивали всегда отмечают в амавасью – 15-й день темной половины месяца Карттик (октябрь-ноябрь). Считается, что в этот день Рама вернулся из своего 14-летнего изгнания, и народ Айодхьи (царство Рамы) приветствовал и встречал его с яркими огнями.
Дивали – это праздник, длящийся пять дней. В первый день, т.е. в 13-й день Карттика, дома и магазины тщательно убирают, а их пороги красочно и богато украшаются. В этот день принято покупать новую домашнюю утварь и золото.
Во второй день, называемый Нарака Чатурдаши, отмечается гибель легендарного демона Наракасуры. Этот демон захватил 16 000 девушек – дочерей богов, святых и мудрецов – и заточил их в тюрьму, в свой гарем. Господь Кришна убил его и освободил пленниц, поэтому это день радости и веселья. Люди в Южной Индии встают задолго до восхода солнца, совершают омовения с душистыми притираниями и одевают новые одежды. В этот день устраиваются фейерверки.На Севере этот праздник называют Рууп-Чатурдаши, все в этот день совершают ритуальное омовение.
Третий день посвящен поклонению Лакшми — богине богатства и процветания. Каждый дом украшают мерцающими светильниками, чтобы приветствовать ее. Считается, что неосвещенный дом богиня не заметит и пропустит. Многие коммерческие фирмы и бизнесмены заканчивают старую и заводят новую книгу финансового учета.
Четвертый день празднеств на Севере посвящен Говардхана-пудже. Говардхана – это небольшой холм в деревне Браджа, близ города Матхуры. Согласно Пуранам, Кришна поднял этот холм на одном мизинце, чтобы укрыть коров и пастухов от ливня, посланного Индрой. Поэтому в память об этом событии люди Пенджаба, Харьяны и Уттар-Прадеш строят небольшие горки из коровьего навоза, символизирующие Говардхану, украшают их цветами и хлопковым пухом, и поклоняются им.
Этот день известен также как Аннакут – гора пищи. В храмах, особенно в Матхуре и Натхдваре, во время ритуалов перед божеством ставятся в виде горы многочисленные и разнообразные блюда с пищей.
В Махараштре 4-й день напоминает о визите Махабали, царя демонов, о котором рассказывалось в нашем очерке, посвященном празднику Онам.
Заключительный, 5-й день, Бхайя Дудж, связан с тем, что мужчины обедают в домах своих сестер и дарят им подарки. На севере Индии этот день называют Яма-Двитийя – говорится, что Яма, бог смерти, посещает свою сестру, реку Ямуну, чтобы обменяться подарками и даровать ей обещание. Он дал слово, что каждый, кто нанесет тилак глиной с Ямуны и преподнесёт ей дары в этот день, не попадет в подземный мир Ямы. По этой причине тысячи людей собираются на берегах Ямуны: держась за руки, братья и сестры окунаются в священные воды.
Джайны празднуют Дивали как свой Новый год. Махавира, последний из 24-х тиртханкаров, достиг нирваны незадолго до новолуния месяца Карттик. Его последователи отмечают этот событие праздником ламп, символизирующих свет знания учителя.
Распространенный обычай связывает Дивали с азартной игрой. Говорится, что некогда Парвати , которая играла в кости с Шивой во время Дивали, благословила этот день, сделав его успешным для игры.
Праздник Дивали подразумевает не только множество светильников и фейерверков, но также и сластей. Их можно видеть целые горы — они повсеместно продаются и покупаются во время Дивали. Это сладчайший из всех праздников!
В библиотеку нашего сайта добавлена "Адипарва" -- первая из книг, составляющих знаменитую "Махабхарату". Перевод с санскрита: В.И. Кальянов; текст издания 1950 года.
Праздник Дхантерас приходится на тринадцатый день темной половины месяца Карттик, и широко отмечается последователями индуизма по всей Индии и по всему миру (слово «дхан» обозначает богатство, а терас – «тринадцать» - указывает на дату праздника). Обычно выпадающий на конец октября – начало ноября, он знаменует начало пятидневного празднества огней - Дивали.
Особо связанный с богиней богатства и процветания Лакшми, а также с частичным воплощением Шри Вишну – бога-целителя Дханвантари, с глубочайшей древности этот день считается особенно благоприятным для молитв о здоровье и материальном благополучии, для поклонения богине Лакшми, для приглашения ее в свои старательно прибранные, украшенные и ярко освещенные дома. Также принято в этот день покупать различные механизмы и металлы, такие как золото, железо, бронзу, медь, серебро. Перед входами делают разноцветные узоры ранголи и ставят масляные лампы, чтобы привлечь богиню Лакшми. В эту дату приобретаются образы божеств Ганеши и Лакшми для главного празднования Дивали.
С праздником Дхантерас связано множество различных преданий, самое известное из которых –легенда о явлении бога-целителя Дханвантари. Покровитель науки здоровья и долголетия (Айюр-веды), этот бог пришел в мир при сбивании богами и асурами Молочного океана. Сказано, что некогда в попытках добыть нектар бессмертия боги и асуры стали взбивать Молочный океан, используя в качестве мутовки гору Меру, а веревкой им служил божественный змей Васуки. Тогда из глубин океана последовательно появилось множество чудесных существ и вещей, а в итоге, наконец, перед богами и их демоническими противниками, асурами, с кувшином нектара бессмертия в руках предстал бог Дханвантари. Его появлению предшествовало явление из океана богини Лакшми, восседающей на лотосе. Между богами и асурами возник спор о праве первыми вкусить нектар, и тогда Господь Вишну, в своей манере создавать иллюзию для демонических существ, обманул асуров, нектар достался богам и богиня Лакшми взяла их под свое особое покровительство.
Сказано, что именно в этом состоит причина, по которой в праздник Дхвантерас люди и боги поклоняются Шри Лакшми – богине богатства и процветания.
Упомянем здесь еще одну замечательную историю, объясняющую другое название этого дня – Яма-дипан. В этой истории рассказывается о шестнадцатилетнем сыне царя Химы. Согласно астрологическому предсказанию, на четвертый день после свадьбы ему была суждена смерть от укуса змеи, и история повествует о том, как молодая жена всю ночь пыталась спасти от укуса змеи своего молодого супруга.
На пороге спальни она сложила свои украшения, золотые и серебряные монеты, она ярко осветила спальню множеством лампад и всю ночь напевала песни и рассказывала удивительные истории. Когда бог Смерти, Господь Яма, в обличье змеи проник в спальню, его глаза были ослеплены множеством светильников, блеском золота и драгоценностей. Пережидая ослепление, он устроился на груде монет, и, плененный замечательным пением и рассказами, мирно оставался на ней до утра. Так молодая супруга спасла своего мужа от смерти, и в память этого события, всю праздничную ночь люди ярко освещают свои дома светильниками, охраняя помещения от проникновения духов зла.
Мы желаем всем нашим читателям и посетителям нашего сайта обильных благословений Шри Лакшми и Дханвантари в этот замечательный праздник.
23.10 в Театре Фантастики https://vk.com/teafant
Спектакль-зарисовка Театра Акустичестических Искусств https://vk.com/teatr_zvuka на стихи поэтов-суфиев и индийских бхактов, в сопровождении классических восточных инструментов...
Осмысление картины мироздания и непосредственной связи Вселенной и человека...
Адрес: наб.реки Фонтанки 20, творческий квартал Голицын Лофт
Стоимость - 350 р.
Всего через четыре дня после Дурга-пуджи, завершающей празднество Наваратри, в штатах Бенгалия, Ассам и Орисса широко празднуется ночь Коджагори-пурнима, посвященная богине Лакшми. Как считается, в эту ночь полнолуния Шри Лакшми – богиня богатства, света и процветания, посещает дома и благословляет удачей хозяев.
Народный фольклор называет две причины возникновения праздника Коджагори Лакшми Пуджи. Согласно народному преданию, именно в эту ночь некий Валит, бедный и несчастливый, но праведный и благочестивый брахман, некогда покинул дом, доведенный до отчаяния придирками своей жены, упрекавшей его в бедности и прочих несчастьях. Блуждая по лесу, Валит встретил трех нага-канья, «змеиных дев», которые соблюдали в эту ночь обет поста и бодрствования, посвященный Шри Лакшми, и попросили брахмана сыграть с ними в кости, чтобы им легче было бороться со сном. По преданию, богиня Лакшми, также бодрствовавшая в эту ночь, была довольна тем, как честно и праведно, несмотря на поражения, вел свою игру брахман Валит, и послала ему победу, позволившую ему выиграть много золота. Как считается, именно отсюда берет начало старинный обычай бодствовать и поститься на Коджагори Пурниму, так же как и обычай женщин играть в эту ночь в кости вплоть до ранних часов утра.
Второе предание рассказывает о том, как один царь Бенгалии приобрел однажды у ремесленников храмовое изображение Лакшми, которое те никому не могли продать (царь стремился тем самым материально поддержать ремесленников). Это изображение стало оказывать пагубное влияние на богатство и процветание царства. Растерянный царь обратился за советом к богу Дхармы, и тот порекомендовал пост и поклонение богине Махалакшми, которые должна была совершать на Коджагори-пурниму супруга царя. Согласно этой истории, постившейся и поклонявшейся Богине царице также помогала сохранять бодрость игра в кости, и довольная ее молитвами и самоотверженностью Махалакшми благословила царство, а злосчастное изображение Лакшми расплавилось, и пагубное влияние на царство было прекращено.
Пришедшее к нам из древности поклонение Лакшми и Дурге в этот день сопровождается ярким освещением домов и специально возведенных помостов, изображением рисовой мукой особых символов, связанных с Лакшми. В некоторых домохозяйствах, в которых отсутствует алтарное изображение Лакшми, изображение богини рисуют на земле. Нередко Лакшми на этих изображениях сопровождает особый спутник - белая сова, которая также считается носительницей удачи.
Как известно, богиня Лакшми неблагосклонно относится к излишнему шуму – поэтому из музыкальных инструментов в эту ночь звучат только раковины. Облаченные в белые сари женщины дуют в раковины, богине Лакшми подносят фрукты, рис и сладости из молока, корзины, наполненные зерном, лотосами и драгоценными камнями. В озаренную яркой луной ночь, оглашаемую криками павлинов и попугаев, насыщенную ароматом цветущих деревьев и совпадающую по времени с праздником урожая, домохозяева стремятся привлечь богиню процветания, освещая ей путь множеством масляных светильников, свечей и электрических лампочек с террас и балконов своих домов. По традиции это праздничное освещение оставляют до окончания месяца Ашвин, вплоть до наступления месяца Карттик. Во славу богини звучат песни преданности, множество светильников отпугивают злых духов, а богиня Шри Лакшми ходит в ночи от дома к дому, задавая вопрос – «Кто не спит?», «Ко джагарти?», разыскивая, кому даровать свои благословения.
Дорогие друзья, мы продолжаем публикацию "Деви Бхагавата Пураны" в переводе с санскрита А. Игнатьева. Вниманию читателей предлагается Вторая книга этой Пураны.
ГЛАВА ПЕРВАЯ. ПОЯВЛЕНИЕ НА СВЕТ МАТСЬЯГАНДХИ
ГЛАВА ВТОРАЯ. РОЖДЕНИЕ ВЬЯСЫ
ГЛАВА ТРЕТЬЯ. О ТОМ, КАК БЫЛИ ПРОКЛЯТЫ ГАНГА, МАХАБХИША И ВАСУ
ГЛАВА ЧЕТВЕРТАЯ. ОСВОБОЖДЕНИЕ ВАСУ ОТ ПРОКЛЯТИЯ И РОЖДЕНИЕ ГАНГЕИ
ГЛАВА ПЯТАЯ. ВЫДАЧА ЗАМУЖ САТЬЯВАТИ
ГЛАВА ШЕСТАЯ. РОЖДЕНИЕ ПАНДАВОВ
ГЛАВА СЕДЬМАЯ. ЯВЛЕНИЕ УМЕРШИХ
ГЛАВА ВОСЬМАЯ. СЫН МУДРЕЦА ПРОКЛИНАЕТ ЦАРЯ ПАРИКШИТА
ГЛАВА ДЕВЯТАЯ. СКАЗАНИЕ О РУРУ
ГЛАВА ДЕСЯТАЯ. СМЕРТЬ ЦАРЯ ПАРИКШИТА
ГЛАВА ОДИННАДЦАТАЯ. ЖЕРТВОПРИНОШЕНИЕ ЗМЕЙ
ГЛАВА ДВЕНАДЦАТАЯ. БЕСЕДА МЕЖДУ ВЬЯСОЙ И ДЖАНАМЕДЖАЕЙ
Дуссира – один из наиболее популярных праздников Индии; празднества длятся 10 дней, начинаясь в первой день месяца Ашвин (сентябрь-октябрь).
Его по-разному отмечают по всей стране. На севере Индии он отмечается как Виджайя-дашами и посвящен победе Рамы над Раваной. В Бенгалии этот праздник отмечается как Дурга Пуджа. В Гуджарате это Наваратра, или праздник девяти ночей.
Рам-лила — история жизни Рамы, героя «Рамаяны», имеет особенно важное значение на севере. В каждом городе или деревне «Рамаяна» либо читается, либо ставится на сцене в течение этого времени. “Рам-Чарита-Манаса” Тулсидаса составляет основу фольклорной постановки. Мальчики наряжаются разными героями и разыгрывают сцены из Рамаяны в течение девяти ночей. На десятый день, когда Рама убил десятиголового Равану, они двигаются процессией к площадке на открытом воздухе, где на земле устанавливаются огромные фигуры Раваны, его брата и сына. Рама выпускает стрелы в эти фигуры, которые взрываются, будучи начиненными огненными хлопушками. “Рамачандраджи ки джай!“, — раздаются приветственные возгласы, отмечая победу добра над злом.
В долине Кулу в Химчал Прадеш Дуссира отмечается весьма оригинальным образом: божества соседних деревень, представленные серебряными или медными масками, вывозятся в украшенных паланкинах на просторную площадь. Рагхунатхджи, Высший Господь, возглавляет процессию на колеснице, влекомой преданными.
По всему Югу Дуссиру отмечают как праздник в честь убийства Махишасуры — демона с головой быка, побежденного богиней Дургой. На протяжении девяти дней каждый дом устраивает Наваратри-колу – множество кукол располагается рядами или ярусами на украшенных ступенях; женщины и дети обходят вокруг и навещают эти праздничные устройства друг друга.
В дни, когда Майсор был царством, праздник Дуссира отмечался с большим размахом, пышностью и блеском. Традиционная процессия устраивается и сегодня, хотя уже без махараджи, и продолжает привлекать огромные толпы из-за пределов Майсора.
В Махараштре люди покупают листья дерева канчан или апта, символизирующие золото, и приносят их домой на этот праздник.
В Бенгалии Дуссира совпадает со временем начала сбора урожая. Этот праздник отмечается как Дурга Пуджа и является самым красочным праздником бенгальцев. Происхождение традиции поклонения Дурге уходит в эпические времена. Говорится, что Рама призывал помощь Дурги против царя-демона Раваны. Богиня Дурга – самое любимое божество бенгальцев. Для них она дочь , которая приходит навестить свою родню из дома в Гималаях во время Дуссиры. Ей поклоняются девять дней. На Дашами, или десятый день, они устраивают процессию и погружают изображение божества в реку Хугли.
Месяц перед пуджей, пратиме шилпи, — это месяц искусных ремесленных работ, которые могут прославить семью. Сама работа совершается с большим религиозным воодушевлением, потому что воплощает духовные понятия в материальном созидании. Повсеместно создаются прекрасные фигурки Богини — от самых маленьких до огромных — при этом глаза рисуются последними, поскольку верят , что как только глаза нарисованы , изображение Богини оживает, она приходит на землю. Затем устраивается пиршество и прием гостей, а впоследствии образ погружают в воду .
В Гуджарате Наваратра, или праздник девяти ночей, имеет особое значение. Он празднуется в домах, храмах и местах поклонения Богине Дурге как праздник проявления Шакти (Силы), праздник Амбы (Матери-Земли). Семейное и храмовое празднество отмечается ритуалами, а публичные празднества связаны с весельем. В домах Амба Мата призывается в кумбх – наземный кувшин, наполненный водой. Орех бетеля и серебряная монетка находятся внутри, а кокос и листья дерева ашоки – сверху кувшина. Этот кувшин стоит на возвышении из земли, засеянной пшеницей и ячменем. В течении девяти дней и ночей гарбо – лампа – зажжена перед возвышением. На десятый день ростки, называемые джаварами , погружаются в реку или водоем, и гарбо забирают в храм Богини. Храмы особенно украшены и подсвечены в течении всего праздника Наваратри. Наваратру узнают по гарбам; танец, совершаемый женщинами вокруг гарбо (лампы) называется гарба. Танцуя, они хлопают, чтобы удерживать ритм и поют традиционные песни, также называемые гарба.
Маха-навами — это день, завершающий праздник Наваратри, и его отмечают по-разному в зависимости от местности или штата. На девятый день Великой Богине поклоняются как Дурге, и ей предлагают в качестве подношения стебли сахарного тростника. В некоторых частях Индии, таких как Панджаб, Харьяна, Уттар Прадеш и Бихар, совершается Канья-пуджа, во время которой поклоняются девяти девочкам, олицетворяющим девять форм Богини, которых приглашают в дома, угощают праздничными кушаньями, с почтением омывают стопы, наносят священные знаки, предлагают фрукты и подарки.
В Керале совершают Сарасвати-пуджу на аштами — день, предшествующий Маха-навами. Сам Маха-навами считается днем отдыха: люди не начинают в этот день новых дел, а дети не идут на учебу. Также аштами считается Днем рождения Парвати, божественной супруги Шивы.
В благоприятные дни осеннего праздника Наваратри мы начинаем выкладывать на нашем сайте знаменитую Деви Бхагавата Пурану -- санскритское произведение, всесторонне разрабатывающее концепцию Матери мира, Женской Ипостаси Бога, той "Высшей Пракрити", о которой, к примеру, упоминается в следующем стихе Бхагавад Гиты:
Наваратри, праздник девяти ночей, посвящен Богине Дурге (Вселенской Матери) в ее девяти образах-формах.
1 день (2 октября): этот день посвящен богине Шайлапутри, дочери Хималаи. Это форма Шакти, спутницы Господа Шивы.
2 день (3 октября): посвящен богине Брахмачарини, еще одной форме Матери-Шакти.
3 день (4 октября): посвящен богине Чандрагантхе, зримому воплощению красоты и отваги.
4 день (5 октября): посвящен богине Кушманде, сотворившей всю Вселенную.
5 день (6 октября): день богини Сканда-маты, матери предводителя божественного воинства Сканды (известного под именами Муруги, Карттикейи, Субраманьи).
6 день (7 октября): божество этого дня – Катьяяни, богиня с тремя глазами и четырьмя руками.
7 день (8 октября): это день богини Каларатри, рассеивающей все страхи и невзгоды преданных.
8 день (9 октября): день богини Маха-Гаури, проявляющей мудрость и умиротворенность.
9 день (10 октября, среда): день богини Сиддхидатри, обладающей восемью особыми совершенствами и дарующей их мудрецам и йогинам.
В нашей группе ВКонтакте https://vk.com/indosfera можно посмотреть продолжение документального фильма "Индия-призрак" ("L'Inde Fantome"), снятого французским режиссером Луи Малем (Louis Malle) в 1969 году. Это своеобразный дневник (всего серий 7) западного режиссера-путешественника, погружающегося в новую и неизведанную атмосферу Индии, стремящегося постичь ее как в целом, так и в различных проявлениях и аспектах. Русский закадровый перевод. Серии со 2-ой по 7-ую.
В этот день отмечается День рождения Господа Вишвакармы – божественного зодчего, строителя и инженера. Считается, что он сотворил множество чудесных вещей во всей Вселенной по велению Брахмы. Его удивительные произведения упомянуты во многих Пуранах: он создал различное удивительное оружие, выстроил города (например, Двараку – столицу Кришны; города Хастинапур и Индрапрастху) и великолепные дворцы (в том числе на Ланке, где правил Равана).
Вишвакарму (Вишвакармана) изображают с четырьмя руками, держащими кувшин для воды, книгу, аркан и измерительный инструмент. Ремесленники, строители, инженеры, архитекторы и мастера схожих профессий совершают пуджу (ритуал поклонения) Вишвакарме в этот день. Перед его изображением они поклоняются своему инструменту, который используют в работе.
Студия классического индийского танца и музыки «Куджана» (С-Петербург) по случаю нового учебного года приглашает на занятия – в группах и индивидуально. В программах обучения – классические (храмовые) стили танца бхаратнатьям, одисси, мохиниаттам, южноиндийский вокал карнатик, основы ритмики и аккомпанемента. Сосредоточенный подход, дружелюбная атмосфера, творческое пространство! Настоящие танцы для философов и всех, кто всерьез интересуется многогранной индийской культурой! Занятия на Васильевском острове, рядом с Академией художеств. Тел.: 8-911-955-17-56
Онам – один из крупнейших праздников штата Керала, который празднуется без различия религии и касты. Онам соответствует Новому году (Чингам) по малаяламскому календарю, и длительность его празднования варьируется от 4-х до 10-ти дней. Деятельность жителей в эти дни вращается вокруг религиозных ритуалов, музыки, танцев, спортивных состязаний, лодочных гонок, торжественных процессий и праздничных пиров. Женщины одевают по случаю праздника новые сари и ювелирные украшения, а перед домами устраивают благоприятные декоративные узоры из цветов и цветной рисовой пасты. Главный пир приходится на четвертый день праздника, и кералийцы придают ему настолько большое значение, что у них существует поговорка: «У нас должен быть праздничный ужин в этот день, даже если придется продать все имущество!».
Основная легенда этого праздника связана с царем Махабали, который некогда правил Кералой и обеспечил ее особое процветание. По одной версии он был асуром (демоном), развившим непомерную гордость; согласно другой версии, он был преданным Вишну. Так или иначе, Вишну предстал неузнанным в облике Ваманы (брахмана-карлика) и попросил в качестве подарка три шага земли во время раздачи даров после торжественного жертвоприношения. Махабали не мог отказать в просьбе брахману. Тогда Вишну, приняв свой настоящий облик, покрыл двумя шагами Небо и Землю и спросил, где он может сделать третий шаг. Махабали предложил собственную голову в качестве места для третьего шага, и Вишну низверг его в низшие миры. Согласно другой версии, Махабали предложил для третьего шага собственную голову потому, что первые два пришлись на мир богов и подземное царство, а третий грозил разрушением Земли.
Легенды разнятся в том, было ли это испытание для Бали-преданного Вишну, или низвержением Бали-царя, но согласны в том, что на время Онама царь Махабали возвращается в Кералу. Жители Кералы радостно приветствуют его возвращение, а вместе с ним и возвращение золотого века на время праздника.
Через пятнадцать дней после Джанмаштами, дня явления Господа Кришны, на Землю пришла Шримати Радхарани (иначе - Шри Радха, Радхика) – популярнейший и любимейший, а в то же время чрезвычайно таинственный и мистический персонаж индийской духовной традиции.
Как известно, богословие бенгальского вайшнавизма, оказавшее значительное влияние на другие вайшнавские школы Индии, рассматривает пастушку Радху, дочь царя Вришабхану из небольшого селения Варшана, как Сарва-Шакти-Майи — источник всех божественных энергий Бога — Шри Кришны, а ее чувства – как наиболее полный (во многом – недостижимый) идеал взаимоотношений души со Всевышним.
Крайне интересно отметить, также, что хотя «Шримад Бхагавата» (Пурана, которая служит религиозно-философским основанием доктрины бенгальского вайшнавизма) вообще не содержит упоминаний о Радхе, а сюжеты многочисленных поэтических и драматических сказаний о ней внешне напоминают сказания об обычной земной любви, индийские йоги и мистики видят в них выражение самого глубинного, сокровенного духовного бытия, не имеющего ничего общего с земной мирской жизнью.
Мы желаем всем посетителям нашего сайта обильных благословений Шри Радхи и Кришны — божественной четы, являвшей на Земле священный идеал духовной сладости и блаженства в его наивысшей славе.
Баба Рамдев был раджастанским царем, правившим в Покхране в 14-м веке. Говорится, что он обладал особыми духовными энергиями, и его самого рассматривают как инкарнацию Господа Кришны. Среди его последователей есть и индуисты, и мусульмане, и сикхи, и джайнисты – они живут, главным образом, в Раджастане, Харьяне, Пенджабе, Гуджарате, Мадхья Прадеш и Синдхе. Праздник в День его рождения, известный как Баба Рамдев Джаянти, отмечается ежегодно на второй день светлой половины месяца бхадрапада. В штате Раджастан этот день является официальным праздником.
Он был сыном царя Аджамала и царицы Миналдеви. Царственная пара много лет оставалась бездетной, после чего царь Аджамал отправился в Двараку и обратился к Господу Кришне с просьбой о том, чтобы иметь сына подобного Кришне. Позже он был благословлен двумя сыновьями, младшим из которых был Баба Рамдев, или Бхирамдев, как его еще называют. Люди верят, что он является 72-м потомком Арджуны из рода Пандавов.
Он был царем, который очень много сделал для процветания своей страны и с большим вниманием заботился о бедных жителях. Он был рожден по милости Кришны, и его считают богом в Раджастане. Множество храмов посвящены ему, крупнейший из которых – Рамдевджи — расположен в Рамдевра, в 10км от Покхрана. Там же расположено его самадхи, которое он принял в возрасте 33-х лет.
Существует несколько интересных историй, связанных с духовной славой царя Рамдева. Когда он был еще ребенком, его отец заказал для него игрушечную деревянную лошадку. Царь дал мастеру богатую ткань для убранства игрушечной лошади. Мастер взял дорогую новую ткань, однако решил использовать старую для игрушки. Когда Баба сел на игрушечного скакуна, он взмыл в воздух, а попона из ткани исчезла. Он вернулся на землю спустя некоторое время. Игрушечный конь смог обрести жизнь благодаря духовному могуществу Рамдева. Мастер, изготовивший игрушку, был крайне изумлен этим случаем и попросил прощения за обман у царя. В память этого случая, люди и по сей день приносят в храмы на этот праздник игрушечных деревянных коней с новым убранством.
Другой случай связан с тем, что однажды несколько святых из Мекки пришли, чтобы испытать духовную силу Рамдева. Во время ужина они отказались принимать пищу, поскольку их посуда для еды осталась в Мекке, а они не могли использовать другую. Тогда Баба Рамдев сказал им, что их посуда находится на пути к ним, и в тот же миг они увидели ее, летящую к ним по воздуху. Из-за этого случая они даровали ему имя Рам Шах Пир.
Дорогие друзья, мы рады представить новый цикл очерков, в которых будет рассказываться о традициях производства индийских сари, их истории, значении орнаментов. Первая заметка посвящена знаменитому орнаменту манго, в ней описывается глубокий смысл этого привычного для многих элемента дизайна, Ссылка на очерк: http://www.indosfera.ru/?c=605-ornament-mango-iz-tsikla-uzory-yuzhnoindiyskih-sari
День рождения Господа Ганеши отмечается на четвертый день светлой половины месяца Бхадрапада. Ганеша (или Ганапати) является одним из наиболее популярных индуистских богов, которому поклоняются как шиваиты, так и вайшнавы; даже буддисты и джайнисты верят в него.
Известный под многими именами, он широко почитаем как Вигхнешвара (Устраняющий препятствия), поэтому ему молятся перед началом любой работы или церемонии. Его день рождения празднуется по всей Индии, но с наибольшим размахом отмечается в штате Махараштра.
В течении нескольких месяцев до этого дня местные ремесленники заняты созданием глиняных фигурок божества. Образы делаются самых разных размеров, с тем, чтобы даже самый бедный преданный мог позволить себе купить фигурку. На Ганеша-чатуртхи фигурка вносится в дом и устанавливается в нем. Она сохраняется 1, 5, 7 или 10 дней. Каков бы ни был период, фигурке поклоняются с особыми молитвами утром и вечером, до церемонии погружения в конце праздника в реку, колодец или море.
В городах и селениях устанавливаются большие фигуры Ганеши, которые в конце праздника следуют во главе торжественных процессий. Праздник длится 10 дней и сопровождается музыкальными и танцевальными представлениями. В некоторых частях Северной Индии Ганеша-чатуртхи празднуется школьниками с особым энтузиазмом. Они украшают свои доски для письма образами Ганеши и поклоняются им; после этого они ходят по деревне, поют песни, заходят в гости... Ганеша-чатуртхи считается самым благоприятным днем года для детей, идущих первый раз в школу, чтобы начать занятия.
Считается, что смотреть на луну в этот день нельзя – это принесет несчастье. История этого поверья такова: однажды Ганеша выехал верхом на своей вахане – мыши. Нечаянно он упал с нее. Бог Чандра (Луна) увидел это и не смог удержать смех. Разгневанный Ганеша немедленно проклял его и сказал: «Тот, кто взглянет на луну, будет ложно обвинен или оклеветан». Не в силах перенести стыд, Чандра спрятался в цветке лотоса. Когда мир лишился лунного света, боги стали просить Ганешу, чтобы он снял проклятие. Чандра, раскаявшись, попросил прощения. Ганеша отменил проклятие, но настоял на том, чтобы дерзость Чандры не забывали. «Кто бы ни увидел луну на Ганеша-чатуртхи, будет страдать от этого проклятья». Поэтому, если человеку случиться взглянуть на луну в этот день, он может искупить свой грех бросаньем камней в дом соседей, провоцируя их оскорбить его, и, тем самым, исчерпать проклятие. Даже Господь Кришна однажды пострадал в этот день – его ложно обвинили в краже драгоценности.
Господь Ганеша считается веселым, общительным богом. У него хороший аппетит, он очень любит сладости! Поэтому груды фруктов и сладостей, особенно таких как модака, предлагаются ему в этот праздник.
Добавлена небольшая заметка, рассказывающая об удивительной двуглавой птице индийской мифологии. Гандаберунда -- таково имя этого фантастического существа -- символизирует необыкновенную силу и власть, ее изображения можно найти на храмах и дворцах Южной Индии...
Продолжая наш цикл "Легенды индийских храмов", мы хотим предложить вниманию наших читателей еще один очерк -- о Вемулаваде, расположенном в штате Андхра Прадеш (ныне Телингана).
Джанмаштами, также известный как Гокулаштами, Кришнаштами и Шриджаянти, празднуется по всей Индии и за ее пределами на восьмой день темной половины лунного месяца в августе-сентябре. Это день рождения Господа Кришны – восьмой аватары Господа Вишну. Особыми местами для паломников, отмечающими этот праздник, являются Матхура и Вриндаван – места, в которых Кришна провел свое детство. Причину своего явления в мире Господь Кришна сам объясняет в «Бхагавад-гите» следующим стихом:
«Когда наступает упадок религии и преобладание беззакония и безбожия, тогда Я Сам нисхожу, о потомок Бхараты» (4.7).
Этот праздник отмечается на протяжении двух дней, поскольку Кришна появился на свет в полночь, во время очень благоприятного сочетания звезд. Джанмаштами всегда является синонимом счастья и радости – так было при рождении Кришны, таким это событие остается и до сих пор для его многочисленных преданных.
Различные религиозные обряды в этот день связаны с пением мантр, бхаджанов и имен Кришны, украшением храмовых и домашних божеств, приготовлением для них панча-амриты (из молока, гхи (очищенного масла), творога (или простокваши), меда (или сахара) и воды из Ганги). Всевозможные народные обычаи этого праздника варьируются в зависимости от той или иной части Индии. Так, например, есть обычай разбивать глиняные горшки с домашним маслом: считается, что загаданное желание обязательно сбудется при этом; этот обычай связан с эпизодами из детства Кришны, когда он вместе с друзьями разбивал подобные горшки, чтобы они не достались неправедному правителю той местности. Есть обычай украшать дома изображением колыбели (в честь новорожденного Кришны), стилизованной флейтой (в честь божественной флейты Кришны), глиняными фигурками героев тех событий и т. д. Как религиозные, так и мирские действа этого дня обязательно предполагают большой праздничный пир с различными видами сладостей.
Основные описания событий жизни Кришны содержатся в «Махабхарате» и различных Пуранах (например, в «Бхагавата-пуране»). Разнообразные эпизоды стали мотивом для бесчисленных пересказов в стихах и песнях прославленных индийских святых, поэтов и музыкантов. Их сюжеты бесконечно варьируются в различных театральных постановках, фольклорных и классических формах индийского танца. «Бхагавад-гита», поведанная Кришной для Арджуны на поле боя, вошла в эпос «Махабхараты» и стала, наряду с Упанишадами, одной из главных концептуальных основ различных религиозных и философских школ, а также школ йоги.
Смотрите в нашей группе ВКонтакте индийский художественный фильм по мотивам Пуран "Чудесные деяния Ганеша" ("Jay Ganesha Deva"). Фильм сопровождается русским закадровым переводом.
Этот праздник, посвященный святости уз чистой любви, связывающих братьев и сестер, отмечается в день полнолуния (Пурнима) лунного месяца Шраван. Это день, когда сестры повязывают на запястье своим братьям особую нить, ракхи, как выражение своей нежной любви и надежды на их защиту. Как известно, слово "ракша", пришедшее из санскрита, имеет значение «защита», а существительное "бандхан" переводится как «завязывание», «связь», «узы». Исторически название этого праздника указывает на обычай женщин повязывать цветную нить вокруг запястья солдатам, уходившим на войну – в знак своей любви и признательности (особенно этот обычай был распространен среди раджпутов). Также существует множество эпизодов из Пуран и эпосов, связанных с этим днем и традицией повязывания защитной нити. Хотя изначально этот священный день отмечался только в среде приверженцев индуизма (и повязыванию нити братьям предшествовала пуджа божествам, совершаемая сестрой), сейчас эта замечательная традиция воспринята и другими религиозными течениями Индии, и отмечается повсеместно!
Лав-Куш-джаянти
Это день рождения Лава и Куша – братьев-близнецов, детей Шри Ситы и Господа Рамы. Обычай отмечать этот праздник наиболее распространен в Северной Индии, главным образом в Индоре и Чандигархе. Подробности, связанные с их рождением и дальнешей историей жизни, можно узнать из «Рамаяны». Отмечающие этот праздник совершают различные ритуалы, посвященные Вишну, проводят киртаны и поют бхаджаны, устраивают торжественные процессии и особое чтение «Рамаяны», которое может длится 24 часа.
Нарали-пурнима
Этот праздник отмечается главным образом рыбаками и их семьями в прибрежной части штата Махараштра, некоторых других частях западного побережья, а также индуистскими общинами на островах Даман и Диу. Слово "нарали" означает «кокос», и главной частью этого праздника является ритуал опускания кокоса в море. Кокос считается очень благоприятным для подношения божествам, и в этот день его преподносят морю и его правителю – Варуне. Ритуал призван обеспечить безопасное мореплавание и успех в улове для рыбаков. Различные общины демонстрируют свои отличительные особенности во время отмечания этого праздника: варьируются одежды, песни, танцы и торжественные шествия – но для всех них это очень важное время.
Этот праздник отмечается преимущественно в Южной Индии. День Симха-санкранти считается особо благоприятным для поклонения богу Солнца, Господу Нрисимхе и Господу Вишну, во имя жизненного процветания и, кроме того, устранения различных «темных» сторон жизни.
Как известно, астрологически день санкранти – это день перехода Солнца из одного знака Зодиака в другой, и на Симха-санкранти Солнце переходит из знака Рака в знак Льва. Издавна этот день считается особо благоприятным для обмена подарками. Счастливого всем Симха-санкранти в этом году!
Шравана Путрада Экадаши (иначе известный как Шравана Шукла) с большим энтузиазмом отмечается приверженцами индийских традиций на одиннадцатый день возрастающей Луны в месяц Шраван. Широко распространено мнение, что этот день особенно важен для бездетных пар, желающих завести детей и, конечно, это день весьма значимый для вайшнавов – приверженцев Господа Вишну.
Широко известное предание, связанное с этим днем, зафиксировано в "Бхавишья Пуране". Данная пурана содержит рассказ Господа Шри Кришны о Махиджите, царе Махишмати-пури. Несмотря на праведную жизнь и строгое следование предписаниям и законам этот царь не был счастлив, поскольку у него не было сына – наследника царства и продолжателя его рода. Видя горе царя, жрецы и благородные жители царства отправились на совет к праведному Ломеша-риши, святому подвижнику, снискавшему славу выдающегося мудреца.
Этот подвижник, погрузившись в медитацию сумел обнаружить причину выпавшему царю несчастья. По словам риши, этой причиной послужил проступок царя, совершенный им в прошлой жизни: однажды в жаркий день, испытывая сильнейшую жажду, он грубо отогнал от водоема корову с теленком, чтобы скорее напиться самому. Возможно, этот грех усугубило и то, что он был совершен в день, следующий за Экадаши.
Подвижник указал средство избавления от греховных последствий. По его словам, таким средством мог стать пост со строгим следованием всем предписанным ритуалам, который станут соблюдать царь и царица на день Шравана Путрада Экадаши, причем соблюдать этот пост рекомендовалось также жрецам, советникам и благородным жителям Махишмати-пури, которые затем могли передать царю добродетельную заслугу подобного соблюдения.
Ко всеобщей радости, слова Шри Ломеши вполне оправдались, и рождение прекрасного сына стало результатом следования совету мудреца.
Дорогие друзья, по случаю скорого (через две недели) Кришна-джанмаштами (Дня рождения Кришны), мы рады представить в нашей библиотеке текст Бхагавад-гиты -- самого известного философского произведения Индии, квинтэссенции -- по словам Шанкарачарьи -- учения Вед. Перевод с санскрита выполнен С.М, Неаполитанским, ссылка на текст: http://www.indosfera.ru/?p=80-bhagavad-gita-pesn-boga-perevod-s-sanskrita-sm-neapolitanskogo.
Дорогие друзья, разрешите напомнить о нашей страничке в популярной социальной сети ВКонтакте: на ней можно найти не только анонсы всех наших публикаций, но и и эксклюзивные материалы. Так, например, можно посмотреть фильм-балет "Бхакти" знаменитого Мориса Бежара (был снят в 1968 году), в котором звучит индийская классическая музыка, а сюжеты поставлены по мотивам Пуран...
В разделе "Заметки. Блоги. Ссылки" опубликована "Шри Деви Атхарва Ширша" -- санскритский гимн, посвященный Великой Богине (Деви). В нем приводятся описания имен, атрибутов и качеств Богини, даются указания на некоторые из мантр шактистской традиции, сообщается о медитациях и плодах поклонения.
Предлагаем вниманию посетителей нашего сайта первую серию документального фильма "Индия-призрак" ("L'Inde Fantome"), снятого французским режиссером Луи Малем (Louis Malle) в 1969 году. Это своеобразный дневник (всего серий 7) западного режиссера-путешественника, погружающегося в новую и неизведанную атмосферу Индии, стремящегося постичь ее как в целом, так и в различных проявлениях и аспектах. Русский закадровый перевод.
Гуру Пурнима, приходящаяся в 2016 году на 19-20 июля, считается одним из главных религиозных праздников в Индии. Праздник отмечают в полнолуние месяца ашадха (июль или август) как индуисты (а также связанные с ним духовные школы), так и буддисты.
В Гуру Пурниму чествуют всех гуру (духовных учителей). Празднующие делают подношения гуру в виде пищи и цветов, проводят службы (пуджу). День празднования считается удачным днём для поиска Гуру.
Индуисты в этот праздник почитают великого мудреца Вьясу, разделившего Веды на четыре части, составителя Пуран и Махабхараты.
Буддисты в это время отмечают праздник в честь первой проповеди Будды Шакьямуни.
Знаменитый праздник колесниц (слово ратха переводится как «колесница», а ятра – «процессия») в храме Господа Джаганнатха в городе Пури, штате Орисса, продолжается 8 дней и вызывает великий энтузиазм сотен тысяч вайшнавов-паломников. В начале праздника божества Господа Баларамы, Субхадры-деви и Господа Джаганнатха поочередно выносят из храма и устанавливают на колесницах, после чего торжественная процессия трогается к храму Гундича – таким образом Господь Джаганнатх единственный раз в году позволяет увидеть себя своим многочисленным приверженцам. Под звуки гонгов и раковин, пение гимнов и священных мантр, тысячи людей за длинные канаты медленно влекут три повозки с установленными на них божествами, так что трехкилометровый путь торжественной процессии занимает несколько часов.
Сам раджа города Пури золотой метлой подметает путь перед колесницами, а крупнейшие телевизионные каналы в прямом эфире позволяют всей Индии стать свидетелями происходящего на фестивале. Медленное движение колесниц символизирует собой возвращение Шри Кришны на родину, во Вриндаван, а порой это перемещение эзотерически понимают как приход Повелителя вселенной в чистые сердца благочестивых искателей Бога.
Спустя семь дней, на десятый день светлой половины лунного месяца Ашадха, божества на своих гигантских колесницах возвращаются в свой главный храм. Мы желаем всем посетителям нашего сайта благословений Повелителя Вселенной - Джаганнатхи Свами, способного, как считается, простым своим взглядом спасать живых существ от всех страданий этого низшего, материального мира.
Мы продолжаем серию виртуальных туров-паломничеств по храмам штата Андхра Прадеш, объединенных в цикл "Легенды индийских храмов". Многие из известных мест паломничества в этом штате очень мало известны даже тем из западных туристов, кто часто путешествует в Индию. Наш новый рассказ посвящен Ядагири -- священному месту в образованном недавно штате Телингана, связанному с образами Нарасимхи (божественного получеловека-полульва, воплощением Вишну).
Это день, почитаемый в Индии как весьма благоприятное время для избавления от последствий прежних грехов и обретения возможностей одухотворить свою жизнь в будущем.
Вообще говоря, в индуизме и джайнизме особо почитается каждый экадаши – любой одиннадцатый день после новолуния или полнолуния. Все эти дни считаются исключительно благоприятными для религиозного подвижничества, и в первую очередь – проводимого по определенным правилам благочестивого поста и особого сосредоточения на духовной практике.
Однако Йогини-экадаши почитается особенно благоприятным среди остальных экадаши. Среди различных историй, рассказывающих о его способности даровать большие благословения, наиболее известна история о якше Хемамали, служителя бога богатств Куберы, хранителя сокровищ богов (якши – это странные, нередко уродливые духи, порой обитающие в пустынных и глухих местах).
"Брахма-вайварта Пурана" и некоторые другие источники упоминают об ужасном упущении, однажды допущенном якшей Хемамали. В один из дней этому якше было поручено найти и доставить к царскому двору Куберы особые цветы, необходимые для проведения намеченной в этот день Шива-пуджи (особой церемонии поклонения). По легкомыслию и вследствие особенной страсти, питаемой Хемамали к своей жене, на обратном пути ко дворцу Куберы он свернул со своего пути и отправился к жене в совершенном пренебрежении своим религиозным и нравственным долгом. Придя в страшный гнев, бог-повелитель богатств проклятием обрек якшу покинуть небесную обитель и жить на Земле.
В истории о якше Хемамали отмечается, что несмотря на ужасное падение и страшную болезнь (на Земле Хемамали болел проказой), поклонение Господу Шиве и искреннее благочестие позволили ему сохранить некоторые высшие способности (к примеру, память о своем прежнем существовании). Придя, в ходе своих блужданий, в Гималайские горы и встретившись там с великим Маркандейей-риши, он получил от святого совет – тщательное соблюдение Йогини-экадаши позволит ему выйти из его скверного положения.
Действительно, все несчастья якши Хемамали вскоре пришли к завершению – особое почитание этого дня Экадаши позволили ему обрести свой прежний облик и вернуться домой.
Всем посетителям нашего сайта мы хотели бы пожелать благословений бога богатств Куберы и великого Маркандейя-риши, так же как и подлинного благополучия в день Йогини-экадаши и во все остальные дни.
Сегодняшний день считается днем рождения великого святого и поэта-мистика Кабира (имя Кабир, полученное им при появлении на свет, означает «великий», это одно из имен Аллаха). Хотя обстоятельства рождения Кабира не вполне ясны (широко распространено предание, что он был приемным ребенком, найденным у дороги на берегу Ганги), вполне достоверно известно, что он унаследовал от родителей профессию ткача.
Значительная часть гимнов и изречений Кабира была сохранена в священных писаниях различных традиций (например, часть из них вошла в священную книгу сикхов «Ади Грантх»). Другая весьма значительная часть обогатила устный индийский фольклор, широко разойдясь по всей Индии. Основной особенностью творчества и учения Кабира можно назвать мощнейший синтез ряда положений индуистских (веданта, вишнуизм, учение натхов) и мусульманско-суфийских традиций, наряду с резкой критикой кастовых различий и признании особой роли бхакти в приближении человеческой души ко Всевышнему.
Традиция утверждает, что Кабир оставил этот мир в 1518 году в простой хижине на берегу реки Ами, причем его уход был омрачен яростными спорами его многочисленных последователей о способе (индуистком или мусульманском) упокоения его тела. Согласно преданию, тело Кабира, всю жизнь проповедовавшего синтез мусульманской и индуистских религий, при этих спорах исчезло и впоследствии не было найдено, а оказавшиеся под ним два покрывала, усыпанные цветами, были погребены индуистами и мусульманами каждое согласно своим традициям.
Каждый умирает, но никто не знает, как умирать.
Умри так, чтобы тебе не пришлось умирать снова.
Время перехода Солнца в созвездие Близнецов (в индийской астрологии – созвездие Митхуна) считается чрезвычайно благоприятным временем индийского календаря. Особенно широко этот праздник отмечают в селах и городах Южной Индии (в зависимости от местных обычаев празднование может иметь те или иные отличия).
К примеру, в Ориссе это празднование принимает форму четырехдневного фестиваля, известного как Раджа Санкранти. Особенное значение при этом имеет поклонение богине Земли, Бхуми-деви – милосердной богине, щедро дарующей людям обильные благословения. О значении, которое придается этому поклонению, может свидетельствовать тот факт, что серебряное изображение Бхуми-деви с большой пышностью почитается даже в великом храме Господа Джаганнатхи в Пури (не говоря уже, конечно, о поклонении ей в неисчислимом множестве храмов и домов по всей Южной Индии). С чисто внешней, материальной стороны, это время связано с началом сельскохозяйственных работ в штате Орисса.
Из множества народных поверий и обычаев, связанных с праздником Митхуна Санкранти, отметим особое значение этого времени для незамужних девушек, поскольку благословения богини Земли необыкновенно важны для благополучия их семейной жизни. Облачаясь в прекрасные одежды и украшения, совместно со своими друзьями и членами семьи они стремятся выразить свою благодарность богине.
Продолжая серию очерков об индийских храмах и их многочисленных легендах, историях и чудесах, предлагаем вниманию наших посетителей новый очерк, посвященный храму в Бхадрачалам (штат Андхра Прадеш). Господь Рама и Его божественная супруга Сита являются главными божествами этого храма.
Дорогие друзья! В каталоге нашего сайта продолжается размещение информации об оптовых компаниях, предлагающих всевозможные индийские товары в России. Если Вы заинтересованы в оптовых закупках сувениров, специй, благовоний, аюрведических препаратов и т.п., то приглашаем ознакомиться с информационными блоками фирм. А все организации данного профиля мы приглашаем для размещения в каталоге (бесплатно).
В раздел "Заметки" добавлен художественный фильм, рассказывающий о жизни знаменитого философа Махараштры -- святого Гьянешвара. Фильм сопровождается русским закадровым переводом и английскими субтитрами.
Дорогие друзья! В каталоге нашего сайта продолжается размещение информации об оптовых компаниях, предлагающих всевозможные индийские товары в России. Если Вы заинтересованы в оптовых закупках сувениров, специй, благовоний, аюрведических препаратов и т.п., то приглашаем ознакомиться с информационными блоками фирм. А все организации данного профиля мы приглашаем для размещения в каталоге (бесплатно).
Великий философ, поэт-йог Гьянешвар (известны различные написания его имени: Dnyāneshwar, Jñāneshvar, Jnandev, Jnaneśvar, Jñanadeva) родился в 13-м столетии в индийской области Махараштра, в стране, которой правил царь Рамадеварава, известный своей широкой поддержкой наук и искусств (время вплоть до середины девяностых годов 13-го столетия считается периодом стабильности и процветания его государства). Отец Шри Гьянешвара, носивший имя Виттхалапант и первоначально принадлежавший к сословию брахманов, в силу некоторых обстоятельств и по указанию гуру прервал следование монашеским обетам и вернулся к семейной жизни в селении Аланди, дав рождение трем сыновьям и дочери. Впоследствии он и его жена Ракхумабай, во искупление совершенного Виттхалапантом греха отречения от санньясы, по указанию местных брахманов закончат свою жизнь в водах реки Ганги.
Возможно, именно жесткое противостояние закосневшему в догматизме жречеству стало причиной, по которой для своих философских работ Гьянешвар воспользовался не санскритом, а местным народным языком (маратхи). Именно так, в поэтическом размере «ови», характерном для местных народных песен (три первые строфы более длинные и рифмуются между собой, а четвертая представляет собой краткое, резкое завершение стиха) он составил свой пространный комментарий к знаменитой «энциклопедии индуизма» -- «Песне Господа» («Бхагавад-гите»). Эта его великая работа широко известна под названием «Гьянешвари» (иначе этот текст носит название «Бхавартха-дипика» -- «Светильник, озаряющий истинный смысл текста Бхагавад-гиты»). В то же время Гьянешвар использовал этот язык в исключительно виртуозной и утонченно-поэтической форме. Согласно сохранившемуся преданию, по завершении своего труда Гьянешвар посчитал дело своей жизни законченным и добровольно совершил особый ритуал оставления земной жизни, замуровав себя в подземелье в окрестностях селения Аланди (сейчас это территория комплекса храма Сиддхешвара).
«Как обретением (чудесного камня) Чинтамани
Всегда достигают исполнения душевных чаяний,
Так я обрел все желанное благодаря Шри Нивритти,
Говорит Джнанадева.
Вот почему знающими почитается гуру
И этим достигается (великая) цель,
В точности как орошением корней естественно
Питают ветви и листья (растения)»
В очерке "О Творении" приводится 4-ая брахмана Брихадараньяки-упанишады (перевод с санскрита А.Я. Сыркина), описывающая начало создания космоса и ограниченного сознания...
Наша очередная заметка из цикла "Легенды индийских храмов" посвящена храму в Шрикурмам (штат Андхра-Прадеш). В этом храме поклоняются Господу Вишну, принявшему в древности образ черепахи (курма). Из очерка можно узнать об истории храма и некоторых легендарных эпизодах.
В современной Индии храмы, посвященные богу Солнца, достаточно редки. Наша очередная заметка посвящена храму Сурьи (Солнца) в Арасавалли (штат Андхра Прадеш). Из очерка можно узнать историю храма и легенды, связанные с богом Солнца.
В день Сита Навами (также известный как Сита Джаянти) отмечается День рождения Шри Ситы, божественной супруги Шри Рамы. Сита считается воплощением богини Лакшми, которая сопровождала своего супруга Вишну, родившегося как Рама во время их земных игр.
Она родилась в царстве Митхилы, на территории современного Непала, и обстоятельства ее рождения были очень необычными: царь Джанака, совершавший особый вид жертвоприношения и вспахивавший плугом землю, обнаружил девочку, лежащую в золотой корзине посредине борозды. Он принял ее как собственную дочь. По этой причине богиня Земли считается матерью Ситы. В различных ритуалах и знаках этого праздника можно видеть символическое изображение плуга.
Некоторые источники также указывают на то, что Сита в своем предыдущем рождении была известна как праведная Ведавати, совершавшая поклонение Вишну. Равана похитил Ведавати и осквернил ее чистоту; из-за этого она вошла в огонь по собственной воле, чтобы при ее следующей жизни Равана понес заслуженное наказание.
Поскольку Сита считается идеалом супруги, многие девушки и женщины совершают в этот день различные обряды и молятся ей для счастливой семейной жизни.
На нашем сайте размещены несколько стихов святого тамильского поэта Наммальвара, жившего в 9 веке. Стихи из сборника "Тируваймоли" переведены с тамильского А.М. Пятигорским (из книги: А.М. Пятигорский. "Материалы по истории индийской философии". Москва, 1962). Также приведена небольшая заметка о самом Наммальваре.
Праздник Ганга-саптами, известный также как Ганга-пуджан и Ганга-джаянти, отмечается на седьмой день светлой половины лунного месяца Вайсакха. Ганга – наиболее священная среди рек Индии, и в этот день приветствуют ее нисхождение с небес на землю, случившееся в древности, предлагая ей различные знаки почитания, молитвы и празднества в ее честь.
История нисхождения Богини Ганги следующая:
Некогда жил царь по имени Сагара, принадлежавший Солнечной династии и правивший царством Кошала. Он собрался совершить сотню ашвамедха-ягьий (жертвоприношений коня), и для завершения последнего сотого жертвоприношения ему требовалось стать царем небес (Сваргалоки). Естественно, такое не могло понравиться Индре, бывшему царем небесных миров в то время, и поэтому он похитил коня, необходимого для сотой ягьи, и укрыл его в ашраме мудреца Капилы. Сыновья царя Сагары, числом шестьдесят тысяч, отправились на поиски коня и через некоторое время обнаружили его в обители Капилы. Они ложно обвинили мудреца в краже и развязали против него битву. Мудрец разгневался и испепелил всех сыновей Сагары.
Шло время, сменялись цари в династии Солнца. Одним из них стал Бхагиратха. Взойдя на престол, он увидел признаки упадка, грозящие царству, и понял, что причиной этого являются грехи, совершенные предками. Решив избавиться от последствий грехов, Бхагиратха понял, что только небесная река Ганга способна очистить их. С этой целью он отправился в Гималаи и в течение тысячи лет совершал аскезу, чтобы удовлетворить Господа Брахму.
Господь Брахма появился перед царем Бхагиратхой и обещал ему, что Богиня Ганга спустится с небес на Землю, исполнив желание царя. Однако падение небесной реки на землю могло быть слишком сильным и разрушить земной мир. Поэтому Господь Брахма посоветовал царю обратиться к Господу Шиве, который мог контролировать силу Ганги. После завершения аскезы царя Господь Шива согласился помочь царю: он распустил свои волосы и связал ими бурное течение Ганги, когда она стала ниспадать с небес. Этот день и стал праздноваться как Ганга-саптами.
Затем Господь Шива позволил только части могучего потока упасть в Гималаях. Ганга, которая низошла на землю благодаря усилиям царя Бхагиратхи, получила имя Бхагиратхи.
Ганга, которая продолжила свое течение по земле, смыла своим потоком обитель мудреца Джахну. Рассерженный мудрец полностью выпил реку. Затем, по просьбе царя Бхагиратхи, он выпустил ее из своего уха. Этот день стал известен как Джахну-саптами, а сама Ганга стала известной впоследствии как Джахнави – дочь мудреца Джахну. Продолжив свое течение из Гималаев, Ганга достигла ашрама мудреца Капилы, где омыла прах шестидесяти тысяч принцев, очистив от греха и даровав им освобождение (мокшу). Этот день отмечается как Ганга-дуссера.
Святой Рамануджа-ачарья родился в 1017 году в Южной Индии (Шриперумбудур, Тамил Наду) и прожил, как считается, 120 лет. Шри Рамануджа является основателем одной из вайшнавских традиционных школ (Шри-сампрадайя) и учителем философии вишишта-адвайты.
Предлагаем вниманию наших подписчиков замечательный индийский фильм об этом знаменитом философе и религиозном реформаторе. В фильме много традиционной южно-индийской музыки, классической декламации санскритских и тамильских гимнов. Фильм снабжен закадровым переводом на русский язык.
Продолжением нашего цикла очерков "Легенды индийских храмов" служит рассказ о Симхачалам -- священном месте, где некогда разворачивались известные события, связанные с Господом Нрисимхой и бхактой Прахладой.
Дорогие друзья, мы рады предложить вниманию посетителей сайта новую книгу в нашей библиотеке -- это "Авадхута Гита" ("Песнь Вечно-свободного"), авторство которой принадлежит легендарному индийскому мудрецу Даттатрейе. Различные писания рассматривают Даттатрейю как одновременное воплощение Брахмы, Вишну и Шивы (поэтому традиционно его изображают с тремя головами и атрибутами Тримурти), либо же как воплощение только Вишну. "Авадхута Гита" является своего рода манифестом классической философии Адвайта Веданты, и самого мудреца часто изображают в окружении четырех собак, которые символизируют четыре Веды. Перевод с санскрита выполнен А.М. Дмитриевым в 2004 году; в Сети данный перевод публикуется впервые. В предисловии приводится небольшой очерк Свами Харшананды.
Этот праздник отмечается в полнолуние месяца Чайтра, и в 2016 году он приходится на 22 апреля. По этому случаю предлагаем вниманию наших читателей один знаменитый гимн, посвященный Шри Хануману.
Шри Хануман-аштак
(Восемь стихов во славу Господа Ханумана)
1) О Господь Хануман! Однажды в детстве Ты проголодался и, увидев восходящее темно-красное солнце, принял его за спелый красный фрукт и проглотил его. Тогда все три мира погрузились во тьму, и обитателей Вселенной объял ужас. Никто не знал, как избавиться от внезапно обрушившейся беды, и тогда боги попросили Тебя сжалиться над миром. Ты охотно внял мольбам богов и выплюнул солнце, вернув всем счастье.
О Великая Обезьяна, кто в этом мире не знает, что для того, чтобы рассеять все невзгоды, достаточно просто призывать Твое имя и воспевать Твою славу!
2) В страхе перед Бали, предводитель обезьян Сугрива тайно жил на горе Ришьямукха, куда для Бали, вследствие проклятия мудреца Матанги, вход был закрыт. Однажды, увидев Великого Господа Раму и Лакшмана, которые приближались к горе, Сугрива очень встревожился и отправил Тебя, Господь Хануман, разузнать, кто они такие. Приняв облик брахмана, Ты подошел к ним. Познакомившись с ними, Ты привел их к Сугриве, и, благодаря Тебе, Великий Господь Рама избавил его от беды.
О Великая Обезьяна, кто в этом мире не знает, что для того, чтобы рассеять все невзгоды, достаточно просто призывать Твое имя и воспевать Твою славу!
3) Отправляя отряд обезьян во главе с Ангадой на поиски Ситы, обезьяний предводитель Сугрива предупредил их, что если они возвратятся без единой новости о Сите, то всех их лишат жизни. Усталые и измученные, они достигли берега океана, так ничего и не узнав о том, где может находиться Сита. Жизни Ангады и других оказались под угрозой. И тогда, о Господь, именно Ты отправился на Ланку и принес вести о Сите. Так Ты спас жизнь Ангаде и всем остальным.
О Великая Обезьяна, кто в этом мире не знает, что для того, чтобы рассеять все невзгоды, достаточно просто призывать Твое имя и воспевать Твою славу!
4) Когда демоницы, по приказу Раваны, мучили Ситу, заточенную в саду ашоковых деревьев, именно Ты вызвал у демоницы по имени Триджата сон, из которого она узнала о скором конце Раваны. В результате, она, рассказав о своем сне другим демоницам, посоветовала им оставить Ситу в покое. Когда Сита, одолеваемая невыносимой мукой, умоляла ашоковое дерево дать Ей огня, чтобы Она могла сжечь себя, именно Ты, о Господь, принес Ей кольцо, данное Тебе Господом Рамой, и тем рассеял Ее скорбь. Затем Ты убил множество демонов.
О Великая Обезьяна, кто в этом мире не знает, что для того, чтобы рассеять все невзгоды, достаточно просто призывать Твое имя и воспевать Твою славу!
5) О Господь Хануман! Когда во время битвы за Ланку Лакшман был ранен смертоносной стрелой, выпущенной Мегханадой, сыном Раваны, и лежал без сознания, на грани смерти, именно Ты привел прямо из вражеского лагеря врача Сушену и принес целебное растение сандживани-бути вместе с горой Дрона, на которой оно росло. Так жизнь Лакшмана была спасена.
О Великая Обезьяна, кто в этом мире не знает, что для того, чтобы рассеять все невзгоды, достаточно просто призывать Твое имя и воспевать Твою славу!
6) Равана, повелитель демонов, по своему невежеству, вызвал Господа Раму, воплощение Верховного Сущего, на битву и, с помощью магической змеи, сумел связать Господа Раму и все Его войско. О Господь Хануман! Именно Ты, видя, что Твоего Господа и Его войско постигло такое несчастье, призвал Гаруду, царя птиц и величайшего врага змей, который освободил всех из смертоносных пут. Таким образом, и здесь Ты оказался единственным, кто предотвратил беду: ведь лишь благодаря Тебе воинство Господа Рамы избежало гибели.
О Великая Обезьяна, кто в этом мире не знает, что для того, чтобы рассеять все невзгоды, достаточно просто призывать Твое имя и воспевать Твою славу!
7) Когда Ахиравана похитил Господа Раму и Его брата Лакшмана и унес их в Паталу (нижний мир), он, посоветовавшись со своими приспешниками, решил принести божественных братьев в жертву своей почитаемой богине в ходе соответствующей церемнии. Но, о Господь Хануман, именно Ты, спустившись в Паталу, уничтожил Ахиравану и его войско и спас Господа Раму и Его брата.
О Великая Обезьяна, кто в этом мире не знает, что для того, чтобы рассеять все невзгоды, достаточно просто призывать Твое имя и воспевать Твою славу!
8) О герой, о Великий Господь! Ты много раз спасал даже богов и разрешал их затруднения! Только помысли об этом! Может ли существовать на свете такая трудность или беда, от которой Ты не смог бы меня избавить, если Ты приходил на помощь даже богам? О Великий Господь, молю Тебя, положи скорее конец всем моим несчастьям!
О Великая Обезьяна, кто в этом мире не знает, что для того, чтобы рассеять все невзгоды, достаточно просто призывать Твое имя и воспевать Твою славу!
Слава, слава, слава отважной Обезьяне-воителю, чье красное тело покрыто густым слоем темно-красной киновари, у кого красный тяжелый хвост, и чье тело крепостью своей подобно громовой стреле; слава Тебе, о сокрушитель демонов!
Каждый год в это время сообщество джайнов отмечает годовщину рождения на Земле выдающегося духовного учителя Вардхамана Махавиры, почитаемого в джайнизме в качестве последнего, двадцать четвертого, тиртханкара («создателя брода», «пророка, ведущего за собой через бурный поток мирского бытия»).
Будущий основатель джайнизма появился на свет около 599 года до нашей эры в княжеской семье и принадлежал, таким образом, к касте кшатриев. Согласно сохранившимся преданиям, уже в детстве он проявлял несвойственное обычным людям бесстрашие, вследствие чего получил имя Махавира – «Великий герой». В возрасте 30 лет, с благословения старшего брата, Махавира отказывается от мирской жизни и становится странствующим монахом, следующим весьма суровым монашеским обетам ради просветления – поиска всеведения и пути избавления человеческих существ от страданий.
В сорок два года Махавира достигает просветления, получает имя Джина («Победитель») и приступает к широкой проповеди своего учения о спасении. Его многочисленные последователи получили наименование «учеников, соратников победителя» – «джайнов».
Главным, коренным основанием проповеди Махавиры служило учение о Пути к освобождению, предполагавшим открытие «трех драгоценностей»: (1) – совершенного мировоззрения (безмятежного, бесстрастного мировосприятия); (2) – совершенного знания (избавления от неведения, постижения подлинной сущности мира и собственной души); (3) – совершенного поведения. Для домохозяев это поведение включает в себя пять основных принципов – ахимса (ненасилие, ненанесение физического или психического вреда другим живым созданиям); астейя (неприсвоения чужого); сатья (праведность и правдивость); брахмачарья (целомудрие, ненасильственное воздержание от сексуальных наслаждений); апариграха (непривязанность к собственности и мирской суете).
Махавира закончил свой земной путь в 72 года на день Дивали, добровольно и полностью отказавшись от пищи. Мы желаем, чтобы светильник знания, зажженный этим великим учителем, всегда нес духовное благо всем посетителям сайта «Индосфера» -- так же, как этот светильник освещал жизнь миллионов людей на протяжении многих столетий.
Добавлен индийский черно-белый фильм "Богиня" ("Devi") 1960 года, снятый по сюжету Рабиндраната Тагора... В фильме звучат классические раги, сопровождается русскими субтитрами.
День рождения Господа Рамы, аватары Господа Вишну, отмечается на девятый день светлый половины лунного месяца Чайтра. Приготовления к празднику начинаются с первого дня лунного месяца, так же как и некоторые церемонии. В этот период принято декламировать «Рамаяну», повествующую о деяниях божественного царевича и его друзей, слушать различные пояснения к ней. Сама «Рамаяна» существует в различных вариантах, и один из наиболее популярных – «Рама-чарита-манаса» святого Тулсидаса – своеобразный пересказ санскритской поэмы на средневековом хинди. Алтарному Божеству Рамы и его спутников поклоняются как в домах, так и в храмах. Считается, что Господь Рама появился в этом мире ровно в полдень – по этому случаю в некоторых храмах вкладывают в колыбель кокосовый орех, символизирующий новорожденного. Также популярен обряд катания Божества на качелях, который проводится в том числе и дома. Помимо чтения, проводится масса спектаклей, инсценирующих эпизоды «Рамаяны»: это могут быть и строгие классические постановки, и любительские, и фольклорные, и детские, и кукольные...
Среди части кшатрийских каст (например, раджпутов) принято рассматривать Шри Раму как предка некоторых наиболее уважаемых родов. В этом случае этот праздник для них – еще и праздник почитания предка.
Главные празднества разворачиваются в Ауде, который считается современным наследником древней Айодхьи, столицы царства Рамы. Подношения Божеству совершается панчамритой (молоко, творог, топленое масло, мед, вода из Ганги), пятью видами фруктов, сладостями из сахара и зерен кориандра.
Байсакхи отмечают в Северной Индии, но особенно ярко и широко – в штате Панджаб. Это один из немногих индийских праздников, который имеет фиксированную дату, т. е. он определяется не по лунному календарю в отличие от многих других. В целом его можно определить как начало Нового года и праздник урожая. Интересно, что этот праздник считается днем весеннего равноденствия, который в действительности приходится на 21 марта. Одной из причин такого различия рассматривают следующую: в древности данная астрономическая дата определялась при отсчете от фиксированной точки нахождения созвездия Овна на небосклоне без учета явления прецессии.
В Пенджабе Байсакхи отмечают после того, как собрали (а часто уже и продали) первый урожай – в первую очередь пшеницу, -- который в этих местах созревает в январе. Рано утром принято приходить к ближайшему водоему для совершения ритуального омовения, которое символизирует очищение от грехов. Байсакхи отмечают и сикхи, и индуисты. После омовения посещают храмы, куда приносят сладости и часть денег от проданного урожая, а после устраивают большие праздничные ярмарки.
Для сикхов Байсакхи имеет особое значение и является главным праздником: это день рождения хальсы – военного ордена, призванного защищать религиозную общину. Последний, десятый гуру сикхов Гобинд Сингх счел невозможным передать собственное духовное знание какому-либо одному ученику. Священная истина была сообщена всей общине учеников-сикхов, собравшихся в городе Анандпур в день Байсакхи, пришедшегося в 1699 году на 10 апреля. При этом гуру Гобинд Сингх сказал: «Где один сикх – там один сикх, где два сикха – там собрание святых, где пять сикхов – там Бог».
У сикхов в этот день существует множество красочных церемоний и празднеств. Так, например, в Амритсаре на этот праздник в священный водоем, окружающий Золотой Храм, вливают воду, привезенную в серебряных сосудах из всех священных рек Индии.
Вечером сикхи собираются у костров, разжигаемых из соломы старого урожая. Они символизируют сбор старого урожая, приготовление к новому, победу весны над зимой, тепла и света – над холодом и тьмой, добра – над злом... Исполняются зажигательные танцы бхангра и гидда, родственники и соседи обмениваются угощениями.
