Праздник бракосочетания бога Вишну (в его особенной ипостаси – черного камня Шалаграма) и Туласи-деви ежегодно отмечается в Индии и считается очень благоприятным днем для поклонения Вишну и Туласи.
Как известно, некогда небожительница Туласи воплотилась на земле как богиня Вринда и вышла замуж за демонического царя Джаландхара.
Строго говоря, хотя Джаландхар не обладал демоническим (асурическим) происхождением, он приобрел огромное могущество, которое со временем стал использовать не во благо. Рожденный в океане, он подчинил себе все воды (водные источники, реки, моря и океаны) и четырнадцать небесных сокровищ, появившихся вследствие сбивания Молочного Океана. Притесняемые им боги обратились за помощью к Вишну, который сумел избавить их от врага благодаря знанию об источнике могущества царя Джаландхары.
Сила и неуязвимость демонического царя были прямо связаны с целомудрием его праведной жены Вринды-деви, и не могли покинуть его, пока его супруга была верна ему. Воспользовавшись отсутствием Джаландхары, покинувшего дом и жену ради сражений с богами, Господь Вишну принял облик демонического царя и предстал перед Вриндой-деви. Когда богиня Вринда в неведении утратила верность своему подлинному супругу, тот погиб в ожесточенной битве а, догадавшаяся о произошедшем богиня обратила Вишну в черный камень силой своего проклятия, сама расставшись с жизнью, добровольно войдя в огонь. Согласно преданию, когда слезы Шри Вишну упали на пепел, оставшийся от тела Вринды, из пепла произрос куст священного растения туласи, которое по сей день пользуется глубоким почитанием последователей Шри Вишну. Без листьев туласи поклонение этому богу не считается полноценным. Господь Шри Вишну обещал каждый год, в этот день месяца Карттика брать Туласи в жены и, кроме того дал Туласи благословение, по которому она станет символом чистоты и добродетели для людей.
Очередной очерк из цикла "Русские индологи" посвящен Юрию Николаевичу Рериху и добавлен в раздел "Заметки..." нашего сайта. Там же можно посмотреть видеозапись беседы с Александром Пятигорским"Эффект Юрия Рериха".
С 24 по 30 октября 2017 года на разных площадках Москвы пройдет шестнадцатый международный музыкальный фестиваль «Времена года». Тема этого фестиваля - музыка Индии и России.
24 октября в Большом зале Дома композиторов состоится открытие Фестиваля, где слушатели познакомятся с редкими произведениями отечественных композиторов, написанными под впечатлением от многогранной индийской культуры, также прозвучит национальная музыка.
В программе:
А. Аренский. Увертюра к опере «Наль и Дамаянти», С. Баласанян. Избранные номера к балету «Шакунтала»
Х.И. Хан-В. Поль. Скетч из балета «Шакунтала»
Избранные сочинения М. Осокина, М. Ипполитова-Иванова, С. Василенко, Н. Римского-Корсакова, М. Мусоргского, И. Стравинского и др.
Подарком для слушателей станет «Литания» московского композитора Сергея Жукова: пространственная композиция для женского народного голоса в русской традиции, женского народного голоса в индийской традиции, контратенора, флейты бансури, ситара, рояля, органа, ударных инструментов и струнного оркестра.
Исполнители:
Московский камерный оркестр «Времена года»
Дирижёр – заслуженный артист России Владислав Булахов
Танцевальная группа Фонда «Нритья Сабха»
Художественный руководитель Татьяна Назарова
Гульфам Сабри (табла, вокал), Индия
Ашвани Нигам (танец), Индия
Лауреаты всероссийских и международных конкурсов
Мария Соколова (флейта), Юлия Покровская (скрипка), Екатерина Жукова (народный голос), Рустам Яваев (контратенор), Надежда Астапенова (фортепиано), Людмила Ватутина (меццо-сопрано), Александр Гладков (баритон)
Начало в 19.00
27 октября в Государственном музее А. Н. Скрябина столичным слушателям будет предложена программа «Молодые дарования России». На протяжении двадцати четырёх лет Московский камерный оркестр «Времена года» значительную часть своей профессиональной деятельности посвящает работе с одарёнными детьми и молодёжью. С 2002 года в программах Фестиваля представлены имена юных артистов из Москвы, Санкт-Петербурга, Нижнего Новгорода, Красноярска, Тверской области, Краснодарского края.
Прозвучат произведения С. Рахманинова, Н. Метнера, А. Скрябина и К. Сорабаджи в исполнении Лауреатов всероссийских и международных конкурсов:
Ольги Ивановой (фортепиано), Маргариты Молчановой (фортепиано), Михаила Митрофанова-Джалиля (скрипка), Дмитрия Володина (виолончель) и Евгения Евграфова (фортепиано).
Музыкальным открытием концерта станет пьеса известного английского композитора индийского происхождения Кайхосру Шапурджи Сорабджи (1892–1988) Песня Индийского гостя из оперы «Садко» Н. Римского-Корсакова для фортепиано из цикла «Три пастиша» для фортепиано (1922).
Начало в 19.00
Закрытие Фестиваля пройдёт 30 октября в Государственном музее А.С. Пушкина. Итогом концертных программ XVI Московского Международного Музыкального Фестиваля «Времена года» – «Музыка Индии и России» станет музыкальный спектакль-феерия «Литургия Красоты» в трёх частях:
«Молочные реки и кисельные берега»
«Фортуна на крыльях меня несла»
«В безмерных безднах мира».
Музыкальная феерия посвящается дерзновенным искателям Истинного – русским путешественникам Афанасию Никитину (1442-1475), Герасиму Лебедеву (1749-1817), Николаю Рериху, кого фантастическая звезда странствий вела вглубь Востока, к Великой Индии, а также суфию и музыканту Хазрат Инайят Хану.
В программе: Х.-И. Хан, Г. Сабри, В. Поль, С.Л. Толстой, М. Березовский, С. Рахманинов, Н. Римский-Корсаков, А. Лядов, Л. Боккерини, Дж. Перголези, И.-С. Бах, Г. Пёрселл, В. Пашкевич, А. Скрябин, национальная индийская музыка и танцы.
Исполнители:
Московский камерный оркестр «Времена года»
Дирижёр – заслуженный артист России Владислав Булахов,
Танцевальная группа Фонда «Нритья Сабха»
Художественный руководитель Татьяна Назарова
Балет «Сказка» культурного центра МВД
Художественный руководитель Ольга Воробьёва
Гульфам Сабри (табла, вокал) Индия, Ашвани Нигам (танец), Индия
Наталья Богданова(фортепиано), Виктория Носовская (сопрано),
Александр Гладков (баритон), Роман Широкинский (виолончель),
Мария Соколова (флейта)
Автор сценария, режиссёр Анна Великотная, г. Санкт-Петербург
Начало в 19.00
(по сообщению портала facetoplace: http://facetoplace.ru/events/fest/2017/10/24/muzykalnyj-festival-vremena-goda-)
В классической музыке Южной Индии коннаккол — это способ воспроизведения ритма при помощи специальных слогов, проговариваемых исполнителем. Счет при этом ведут пальцами или ладонью. Обычно эти слоги совпадают с названиями различных типов ударов на мриданге или другом ударном инструменте. В то же время, исполнители на мелодических инструментах также обладают знаниями коннаккола, поскольку в традиционных композициях им обозначаются ритмические циклы аккомпанемента. В классических танцах (например, в бхаратнатьяме коннаккол называется натувангамом) слоги коннаккола обозначают различные удары ног с колокольчиками, а также ритмические комбинации. В традиции Северной Индии существует похожая система с несколько иным обозначением слогов-ударов, соответствующих системе игры на табле.
Предлагаемый практический видеокурс "Введение в коннаккол" (раздел "Заметки..." нашего сайта) индийских преподавателей Б. Манджунатха и Самашекара Джойса состоит из 8-ми небольших занятий. Он будет полезен всем, кто хочет развить чувство ритма, и особенно тем, кто занимается классической индийской музыкой, танцами, а также фьюжн-стилем.
Дивали, или Праздник Огней, является кульминацией сезона праздников. Это самый яркий и красочный праздник индуистов, и он отмечается с большим размахом во всех частях Индии, в той или иной форме. Слово «дивали» происходит от «дипавали», означающего множество огней или светильников. Маленькие глиняные лампы называют «дивы», и все дома, деревни, города в это время утопают в праздничных огнях.
Дивали всегда отмечают в амавасью – 15-й день темной половины месяца Карттик (октябрь-ноябрь). Считается, что в этот день Рама вернулся из своего 14-летнего изгнания, и народ Айодхьи (царство Рамы) приветствовал и встречал его с яркими огнями.
Дивали – это праздник, длящийся пять дней. В первый день, т.е. в 13-й день Карттика, дома и магазины тщательно убирают, а их пороги красочно и богато украшаются. В этот день принято покупать новую домашнюю утварь и золото.
Во второй день, называемый Нарака Чатурдаши, отмечается гибель легендарного демона Наракасуры. Этот демон захватил 16 000 девушек – дочерей богов, святых и мудрецов – и заточил их в тюрьму, в свой гарем. Господь Кришна убил его и освободил пленниц, поэтому это день радости и веселья. Люди в Южной Индии встают задолго до восхода солнца, совершают омовения с душистыми притираниями и одевают новые одежды. В этот день устраиваются фейерверки. На Севере этот праздник называют Рууп-Чатурдаши, все в этот день совершают ритуальное омовение.
Третий день посвящен поклонению Лакшми — богине богатства и процветания. Каждый дом украшают мерцающими светильниками, чтобы приветствовать ее. Считается, что неосвещенный дом богиня не заметит и пропустит. Многие коммерческие фирмы и бизнесмены заканчивают старую и заводят новую книгу финансового учета.
Четвертый день празднеств на Севере посвящен Говардхана-пудже. Говардхана – это небольшой холм в деревне Браджа, близ города Матхуры. Согласно Пуранам, Кришна поднял этот холм на одном мизинце, чтобы укрыть коров и пастухов от ливня, посланного Индрой. Поэтому в память об этом событии люди Пенджаба, Харьяны и Уттар-Прадеш строят небольшие горки из коровьего навоза, символизирующие Говардхану, украшают их цветами и хлопковым пухом, и поклоняются им.
Этот день известен также как Аннакут – гора пищи. В храмах, особенно в Матхуре и Натхдваре, во время ритуалов перед божеством ставятся в виде горы многочисленные и разнообразные блюда с пищей.
В Махараштре 4-й день напоминает о визите Махабали, царя демонов, о котором рассказывалось в нашем очерке, посвященном празднику Онам.
Заключительный, 5-й день, Бхайя Дудж, связан с тем, что мужчины обедают в домах своих сестер и дарят им подарки. На севере Индии этот день называют Яма-Двитийя – говорится, что Яма, бог смерти, посещает свою сестру, реку Ямуну, чтобы обменяться подарками и даровать ей обещание. Он дал слово, что каждый, кто нанесет тилак глиной с Ямуны и преподнесёт ей дары в этот день, не попадет в подземный мир Ямы. По этой причине тысячи людей собираются на берегах Ямуны: держась за руки, братья и сестры окунаются в священные воды.
Джайны празднуют Дивали как свой Новый год. Махавира, последний из 24-х тиртханкаров, достиг нирваны незадолго до новолуния месяца Карттик. Его последователи отмечают этот событие праздником ламп, символизирующих свет знания учителя.
Распространенный обычай связывает Дивали с азартной игрой. Говорится, что некогда Парвати , которая играла в кости с Шивой во время Дивали, благословила этот день, сделав его успешным для игры.
Праздник Дивали подразумевает не только множество светильников и фейерверков, но также и сластей. Их можно видеть целые горы — они повсеместно продаются и покупаются во время Дивали. Это сладчайший из всех праздников!
Особо связанный с богиней богатства и процветания Лакшми, а также с частичным воплощением Шри Вишну – бога-целителя Дханвантари, с глубочайшей древности этот день считается особенно благоприятным для молитв о здоровье и материальном благополучии, для поклонения богине Лакшми, для приглашения ее в свои старательно прибранные, украшенные и ярко освещенные дома. Также принято в этот день покупать различные механизмы и металлы, такие как золото, железо, бронзу, медь, серебро. Перед входами делают разноцветные узоры ранголи и ставят масляные лампы, чтобы привлечь богиню Лакшми. В эту дату приобретаются образы божеств Ганеши и Лакшми для главного празднования Дивали.
С праздником Дхантерас связано множество различных преданий, самое известное из которых –легенда о явлении бога-целителя Дханвантари. Покровитель науки здоровья и долголетия (Айюр-веды), этот бог пришел в мир при сбивании богами и асурами Молочного океана. Сказано, что некогда в попытках добыть нектар бессмертия боги и асуры стали взбивать Молочный океан, используя в качестве мутовки гору Меру, а веревкой им служил божественный змей Васуки. Тогда из глубин океана последовательно появилось множество чудесных существ и вещей, а в итоге, наконец, перед богами и их демоническими противниками, асурами, с кувшином нектара бессмертия в руках предстал бог Дханвантари. Его появлению предшествовало явление из океана богини Лакшми, восседающей на лотосе. Между богами и асурами возник спор о праве первыми вкусить нектар, и тогда Господь Вишну, в своей манере создавать иллюзию для демонических существ, обманул асуров, нектар достался богам и богиня Лакшми взяла их под свое особое покровительство. Сказано, что именно в этом состоит причина, по которой в праздник Дхвантерас люди и боги поклоняются Шри Лакшми – богине богатства и процветания.
Упомянем здесь еще одну замечательную историю, объясняющую другое название этого дня – Яма-дипан. В этой истории рассказывается о шестнадцатилетнем сыне царя Химы. Согласно астрологическому предсказанию, на четвертый день после свадьбы ему была суждена смерть от укуса змеи, и история повествует о том, как молодая жена всю ночь пыталась спасти от укуса змеи своего молодого супруга.
На пороге спальни она сложила свои украшения, золотые и серебряные монеты, она ярко осветила спальню множеством лампад и всю ночь напевала песни и рассказывала удивительные истории. Когда бог Смерти, Господь Яма, в обличье змеи проник в спальню, его глаза были ослеплены множеством светильников, блеском золота и драгоценностей. Пережидая ослепление, он устроился на груде монет, и, плененный замечательным пением и рассказами, мирно оставался на ней до утра. Так молодая супруга спасла своего мужа от смерти, и в память этого события, всю праздничную ночь люди ярко освещают свои дома светильниками, охраняя помещения от проникновения духов зла.
В библиотеку нашего сайта добавлена книга С. Чаттерджи и Д. Датта «Введение в индийскую философию». Первое издание этой книги было опубликовано в Индии в 1939 году; авторы — лектор по философии Калькуттского университета Сатисчандра Чаттерджи и профессор философии колледжа в Патне Дхирендрамохан Датта. С пятого издания их работы (1954 год) был сделан русский перевод, который был выпущен "Издательством иностранной литературы" в Москве в 1955 году. Перевод с английского выполнен А.В. Радугиным, Е.А. Тучинской и А.Р. Романенко и просмотрен в целом индологом В.И. Кальяновым, который также составил и примечания к тексту книги. Русское издание, помимо прочих достоинств, отличает редкая для того времени особенность, когда взгляды авторов работы, а также изложение философских концепций в книге не были прокомментированы с точки зрения марксизма и позиций советской науки того времени.
Надежда Агапова, руководитель проекта "Путешествие со смыслом", приглашает в путешествие по удивительной нетуристической Индии -- неповторимые Гималаи. Подробнее об авторском туре, который состоится с 28 октября по 12 ноября 2017 года, можно прочитать здесь.
В раздел "Заметки..." добавлен замечательный документальный фильм БиБиСи "Затерянные сокровища: тайное искусство Индии", посвященный традициям изготовления текстиля в индийском штате Гуджарат (фильм снабжен русским закадровым переводом).
Другое добавление в тот же радел -- цикл программ "Час истины", посвященный индуизму. Ведущий программы "Час истины" Александр Друзь обсуждает различные аспекты индийской религии, философии и культуры со своими гостями: Ириной Глушковой (доктор исторических наук, ведущий научный сотрудник Центра Индийских Исследований Института Востоковедения РАН) и Александром Дубенским (кандидат филологических наук, доцент Института стран Азии и Африки МГУ им. Ломоносова). Тема первой встречи — "Священные тексты индуизма" (речь преимущественно идет о "Бхагавад-гите"), второй — "Рамаяна", третьей — "Ритуалы в индуизме", четвертой — "Средневековая Индия и мистицизм".
Еще один документальный фильм -- "Индия с Риком Стейном" (6 серий, русский закадровый перевод) можно посмотреть в нашей группе "В Контакте" (запись на стене от 15 сентября 2017 года). Это гастрономическое путешествие по Индии, в котором повар и ведущий Рик Стейн пытается определить, что же следует подразумевать под популярным на Западе термином "индийское карри"...
Всего через четыре дня после Дурга-пуджи, завершающей празднество Наваратри, в штатах Бенгалия, Ассам и Орисса широко празднуется ночь Коджагари-пурнима, посвященная богине Лакшми. Как считается, в эту ночь полнолуния Шри Лакшми – богиня богатства, света и процветания, посещает дома и благословляет удачей хозяев.
Народный фольклор называет две причины возникновения праздника Коджагари Лакшми Пуджи. Согласно народному преданию, именно в эту ночь некий Валит, бедный и несчастливый, но праведный и благочестивый брахман, некогда покинул дом, доведенный до отчаяния придирками своей жены, упрекавшей его в бедности и прочих несчастьях. Блуждая по лесу, Валит встретил трех нага-канья, «змеиных дев», которые соблюдали в эту ночь обет поста и бодрствования, посвященный Шри Лакшми, и попросили брахмана сыграть с ними в кости, чтобы им легче было бороться со сном. По преданию, богиня Лакшми, также бодрствовавшая в эту ночь, была довольна тем, как честно и праведно, несмотря на поражения, вел свою игру брахман Валит, и послала ему победу, позволившую ему выиграть много золота. Как считается, именно отсюда берет начало старинный обычай бодрствовать и поститься на Коджагари Пурниму, так же как и обычай женщин играть в эту ночь в кости вплоть до ранних часов утра.
Второе предание рассказывает о том, как один царь Бенгалии приобрел однажды у ремесленников храмовое изображение Лакшми, которое те никому не могли продать (царь стремился тем самым материально поддержать ремесленников). Это изображение стало оказывать пагубное влияние на богатство и процветание царства. Растерянный царь обратился за советом к богу Дхарме, и тот порекомендовал пост и поклонение богине Махалакшми, которые должна была совершать на Коджагари-пурниму супруга царя. Согласно этой истории, постившейся и поклонявшейся Богине царице также помогала сохранять бодрость игра в кости, и довольная ее молитвами и самоотверженностью Махалакшми благословила царство, а злосчастное изображение Лакшми расплавилось, и пагубное влияние на царство было прекращено.
Пришедшее к нам из древности поклонение Лакшми и Дурге в этот день сопровождается ярким освещением домов и специально возведенных помостов, изображением рисовой мукой особых символов, связанных с Лакшми. В некоторых домохозяйствах, в которых отсутствует алтарное изображение Лакшми, изображение богини рисуют на земле. Нередко Лакшми на этих изображениях сопровождает особый спутник - белая сова, которая также считается носительницей удачи.
Как известно, богиня Лакшми неблагосклонно относится к излишнему шуму – поэтому из музыкальных инструментов в эту ночь звучат только раковины. Облаченные в белые сари женщины дуют в раковины, богине Лакшми подносят фрукты, рис и сладости из молока, корзины, наполненные зерном, лотосами и драгоценными камнями. В озаренную яркой луной ночь, оглашаемую криками павлинов и попугаев, насыщенную ароматом цветущих деревьев и совпадающую по времени с праздником урожая, домохозяева стремятся привлечь богиню процветания, освещая ей путь множеством масляных светильников, свечей и электрических лампочек с террас и балконов своих домов. По традиции это праздничное освещение оставляют до окончания месяца Ашвин, вплоть до наступления месяца Карттик. Во славу богини звучат песни преданности, множество светильников отпугивают злых духов, а богиня Шри Лакшми ходит в ночи от дома к дому, задавая вопрос – «Кто не спит?», «Ко джагарти?», разыскивая, кому даровать свои благословения.
Тирумала-Брахмотсавам – это индуистский праздник, ежегодно отмечаемый в храме Тирумала Венкатешвара в Тирупати (штат Андхра Прадеш). Считается, что свое название этот праздник берет от имени Брахмы (Брахма-утсава), который поклонялся некогда Баладжи (форме Вишну) в этой местности для защиты человеческого рода. Праздник длится 9 дней и отмечается с большой пышностью и энтузиазмом.
Храм Господа Венкатешвары (также известного как Баладжи, Шриниваса, Венката) является одним из самых удивительных мест в Индии, и описать его даже очень кратко представляется весьма затруднительным. Божество храма высотой около двух метров высечено из черного камня; видны же обычно только голова и стопы. Две его руки держат диск и раковину, третья касается бедра, а четвертая делает благословляющий жест. Глаза божества прикрыты тилакой-пластиной – считается, что в случае открытых глаз он может испепелить взглядом весь мир. Руки божества украшены бриллиантами, голову украшает большой изумруд и золотая тиара (около 30 кг), инкрустированная 28-ю тысячами бриллиантов.
Организация, управляющая храмом, включает очень разветвленную структуру, тысячи сотрудников и сотни различных подразделений. Это, безусловно, один из самых богатых храмов, благодаря чему он может поддерживать как паломников со всего мира в Тирупати, так и помогать во всем мире другим индуистским храмам.
Существует множество интереснейших легенд, связанных с этим местом. Одна из них гласит, что некогда в древности ведийские мудрецы решили провести жертвоприношение (ягью). Не зная, кому из трех богов (Брахме, Шиве, Вишну) его посвятить, они решили отправить Бхригу-муни для решения этой задачи. Посетив Брахму и Шиву, мудрец обнаружил, что те настолько заняты своими супругами, что даже не замечают его появления. Когда же он пришел к Вишну, то обнаружил опять сходную ситуацию – Вишну был так поглощен общением с Лакшми, что не обратил на Бхригу никакого внимания. Рассердившись на него, мудрец с силой ударил его в грудь, на которой пребывала Богиня, но Вишну не вышел из спокойного расположения духа, спросив Бхригу, не причинил ли вреда здоровью мудреца такой удар. Пораженный столь милостивой реакцией, мудрец решил, что жертвоприношения достоин именно Вишну, о чем и сообщил остальным святым. Богиня Лакшми же, напротив, обиделась на Господа Вишну за снисходительное отношение к Бхригу и оставила его, удалившись в Колхапур (в Махараштре). Вишну не мог перенести разлуку с Лакшми и искал ее повсюду. Оказавшись на горе Венката, он погрузился в медитацию, и постепенно над ним вырос холм, названный Тирумала. По прошествии долгого времени Вишну решил жениться на дочери местного царя, но, поскольку Лакшми не было с ним, денег на свадьбу также не было. Вишну занял их у Куберы, бога богатств и драгоценностей. С древности и до наших дней паломники, направляющиеся в храм, совершают различные виды приношений Вишну и верят, что помогут ему расплатиться с долгом.
Наваратри (21-29 сентября 2017 года), праздник девяти ночей, посвящен Богине Дурге (Вселенской Матери) в ее девяти образах-формах.
1 день: этот день посвящен богине Шайлапутри, дочери Хималаи. Это форма Шакти, спутницы Господа Шивы.
2 день: посвящен богине Брахмачарини, еще одной форме Матери-Шакти.
3 день: посвящен богине Чандрагантхе, зримому воплощению красоты и отваги.
4 день: посвящен богине Кушманде, сотворившей всю Вселенную.
5 день: день богини Сканда-маты, матери предводителя божественного воинства Сканды (известного под именами Муруги, Карттикейи, Субраманьи).
6 день: божество этого дня – Катьяяни, богиня с тремя глазами и четырьмя руками.
7 день: это день богини Каларатри, рассеивающей все страхи и невзгоды преданных.
8 день: день богини Маха-Гаури, проявляющей мудрость и умиротворенность.
9 день: день богини Сиддхидатри, обладающей восемью особыми совершенствами и дарующей их мудрецам и йогинам.
Дуссира – один из наиболее популярных праздников Индии; празднества длятся 10 дней, начинаясь в первой день месяца Ашвин (сентябрь-октябрь).
Его по-разному отмечают по всей стране. На севере Индии он отмечается как Виджайя-дашами и посвящен победе Рамы над Раваной. В Бенгалии этот праздник отмечается как Дурга Пуджа. В Гуджарате это Наваратра, или праздник девяти ночей.
Рам-лила — история жизни Рамы, героя «Рамаяны», имеет особенно важное значение на Севере. В каждом городе или деревне «Рамаяна» либо читается, либо ставится на сцене в течение этого времени. “Рам-Чарита-Манаса” Тулсидаса составляет основу фольклорной постановки. Мальчики наряжаются разными героями и разыгрывают сцены из Рамаяны в течение девяти ночей. На десятый день, когда Рама убил десятиголового Равану, они двигаются процессией к площадке на открытом воздухе, где на земле устанавливаются огромные фигуры Раваны, его брата и сына. Рама выпускает стрелы в эти фигуры, которые взрываются, будучи начиненными огненными хлопушками. “Рамачандраджи ки джай!“, — раздаются приветственные возгласы, отмечая победу добра над злом.
В долине Кулу в Химчал Прадеш Дуссира отмечается весьма оригинальным образом: божества соседних деревень, представленные серебряными или медными масками, вывозятся в украшенных паланкинах на просторную площадь. Рагхунатхджи, Высший Господь, возглавляет процессию на колеснице, влекомой преданными.
По всему Югу Дуссиру отмечают как праздник в честь убийства Махишасуры — демона с головой быка, побежденного богиней Дургой. На протяжении девяти дней каждый дом устраивает Наваратри-колу – множество кукол располагается рядами или ярусами на украшенных ступенях; женщины и дети обходят вокруг и навещают эти праздничные устройства друг друга.
В дни, когда Майсор был царством, праздник Дуссира отмечался с большим размахом, пышностью и блеском. Традиционная процессия устраивается и сегодня, хотя уже без махараджи, и продолжает привлекать огромные толпы из-за пределов Майсора.
В Махараштре люди покупают листья дерева канчан или апта, символизирующие золото, и приносят их домой на этот праздник.
В Бенгалии Дуссира совпадает со временем начала сбора урожая. Этот праздник отмечается как Дурга Пуджа и является самым красочным праздником бенгальцев. Происхождение традиции поклонения Дурге уходит в эпические времена. Говорится, что Рама призывал помощь Дурги против царя-демона Раваны. Богиня Дурга – самое любимое божество бенгальцев. Для них она дочь , которая приходит навестить свою родню из дома в Гималаях во время Дуссиры. Ей поклоняются девять дней. На Дашами, или десятый день, они устраивают процессию и погружают изображение божества в реку Хугли.
Месяц перед пуджей, пратиме шилпи, — это месяц искусных ремесленных работ, которые могут прославить семью. Сама работа совершается с большим религиозным воодушевлением, потому что воплощает духовные понятия в материальном созидании. Повсеместно создаются прекрасные фигурки Богини — от самых маленьких до огромных — при этом глаза рисуются последними, поскольку верят , что как только глаза нарисованы , изображение Богини оживает, она приходит на землю. Затем устраивается пиршество и прием гостей, а впоследствии образ погружают в воду .
В Гуджарате Наваратра, или праздник девяти ночей, имеет особое значение. Он празднуется в домах, храмах и местах поклонения Богине Дурге как праздник проявления Шакти (Силы), праздник Амбы (Матери-Земли). Семейное и храмовое празднество отмечается ритуалами, а публичные празднества связаны с весельем. В домах Амба Мата призывается в кумбх – наземный кувшин, наполненный водой. Орех бетеля и серебряная монетка находятся внутри, а кокос и листья дерева ашоки – сверху кувшина. Этот кувшин стоит на возвышении из земли, засеянной пшеницей и ячменем. В течении девяти дней и ночей гарбо – лампа – зажжена перед возвышением. На десятый день ростки, называемые джаварами , погружаются в реку или водоем, и гарбо забирают в храм Богини. Храмы особенно украшены и подсвечены в течении всего праздника Наваратри. Наваратру узнают по гарбам; танец, совершаемый женщинами вокруг гарбо (лампы) называется гарба. Танцуя, они хлопают, чтобы удерживать ритм и поют традиционные песни, также называемые гарба.
Маха-навами — это день, завершающий праздник Наваратри, и его отмечают по-разному в зависимости от местности или штата. На девятый день Великой Богине поклоняются как Дурге, и ей предлагают в качестве подношения стебли сахарного тростника. В некоторых частях Индии, таких как Панджаб, Харьяна, Уттар Прадеш и Бихар, совершается Канья-пуджа, во время которой поклоняются девяти девочкам, олицетворяющим девять форм Богини, которых приглашают в дома, угощают праздничными кушаньями, с почтением омывают стопы, наносят священные знаки, предлагают фрукты и подарки.
В Керале совершают Сарасвати-пуджу на аштами — день, предшествующий Маха-навами. Сам Маха-навами считается днем отдыха: люди не начинают в этот день новых дел, а дети не идут на учебу. Также аштами считается Днем рождения Парвати, божественной супруги Шивы.
День новолуния (амавасья), посвященный всем (сарва) предкам (питру) иначе известен как Махалайя Амавасья (новолуние великого разрушения, уничтожения, гибели) и отмечается в день новолуния месяца Бхадрапада, по европейскому календарю приходящееся примерно на конец сентября – начало октября. Этот праздничный день отмечается всеми последователями индуизма, независимо от вероисповедания, к которому они принадлежат.
Как мы можем понять уже по названию, этот особый день посвящен всем оставившим этот мир душам, независимо от даты, или конкретного лунного дня их смерти. Собственно говоря, этим днем новолуния завершается Питру Пакша - посвященное предкам двухнеделие убывающей Луны, которое начинается со дня полнолуния, следующего за Ганеша-чатуртхи, но последний, пятнадцатый день этого периода почитается как особенно значимый и особо священный.
Как известно, все религиозные школы индуизма согласны между собой в том, что полноценная человеческая жизнь предполагает выплату трех главных долгов человека – долга перед богами, перед гуру и перед предками (дева-рина, риши-рина и питру-рина). Этот третий, последний долг состоит в заботе о старших членах семьи, пока они находятся на земле, и совершения особых посвященных им ритуалов (священных подношений, шраддха) после их смерти. При этом подношения совершаются как уходящему в глубину веков роду (готра) в целом, так и трем последним ушедшим поколениям предков в частности (при этом обычно называются вслух их имена).
Согласно индийской религиозной традиции, подобные священнодействия способствуют благословениям повелителя царства умерших, Господа Ямы, защите семьи от болезней и иных несчастий, они облегчают посмертную участь ушедших поколений и, не в последнюю очередь, способствуют умиротворению душ ушедших предков, нередко после смерти скитающихся по земле и гневающихся, или даже способных проклясть своих живущих потомков за те или иные поступки, которые, как им видится, могут привести к гибели рода.
Второе название праздника, Махалайя Амавасья, связано с проходившей некогда страшной войной между богами и асурами, сопровождавшейся гибелью огромного количества участников. В этот день в Индии почитают всех погибших на той войне божественных и демонических существ.
В этот день отмечается День рождения Господа Вишвакармы – божественного зодчего, строителя и инженера. Считается, что он сотворил множество чудесных вещей во всей Вселенной по велению Брахмы. Его удивительные произведения упомянуты во многих Пуранах: он создал различное удивительное оружие, выстроил города (например, Двараку – столицу Кришны; города Хастинапур и Индрапрастху) и великолепные дворцы (в том числе на Ланке, где правил Равана).
Вишвакарму (Вишвакармана) изображают с четырьмя руками, держащими кувшин для воды, книгу, аркан и измерительный инструмент. Ремесленники, строители, инженеры, архитекторы и мастера схожих профессий совершают пуджу (ритуал поклонения) Вишвакарме в этот день. Перед его изображением они поклоняются своему инструменту, который используют в работе.
Баба Рамдев был раджастанским царем, правившим в Покхране в 14-м веке. Говорится, что он обладал особыми духовными энергиями, и его самого рассматривают как инкарнацию Господа Кришны. Среди его последователей есть и индуисты, и мусульмане, и сикхи, и джайнисты – они живут, главным образом, в Раджастане, Харьяне, Пенджабе, Гуджарате, Мадхья Прадеш и Синдхе. Праздник в День его рождения, известный как Баба Рамдев Джаянти, отмечается ежегодно на второй день светлой половины месяца бхадрапада. В штате Раджастан этот день является официальным праздником.
Он был сыном царя Аджамала и царицы Миналдеви. Царственная пара много лет оставалась бездетной, после чего царь Аджамал отправился в Двараку и обратился к Господу Кришне с просьбой о том, чтобы иметь сына подобного Кришне. Позже он был благословлен двумя сыновьями, младшим из которых был Баба Рамдев, или Бхирамдев, как его еще называют. Люди верят, что он является 72-м потомком Арджуны из рода Пандавов.
Он был царем, который очень много сделал для процветания своей страны и с большим вниманием заботился о бедных жителях. Он был рожден по милости Кришны, и его считают богом в Раджастане. Множество храмов посвящены ему, крупнейший из которых – Рамдевджи — расположен в Рамдевра, в 10км от Покхрана. Там же расположено его самадхи, которое он принял в возрасте 33-х лет.
Существует несколько интересных историй, связанных с духовной славой царя Рамдева. Когда он был еще ребенком, его отец заказал для него игрушечную деревянную лошадку. Царь дал мастеру богатую ткань для убранства игрушечной лошади. Мастер взял дорогую новую ткань, однако решил использовать старую для игрушки. Когда Баба сел на игрушечного скакуна, он взмыл в воздух, а попона из ткани исчезла. Он вернулся на землю спустя некоторое время. Игрушечный конь смог обрести жизнь благодаря духовному могуществу Рамдева. Мастер, изготовивший игрушку, был крайне изумлен этим случаем и попросил прощения за обман у царя. В память этого случая, люди и по сей день приносят в храмы на этот праздник игрушечных деревянных коней с новым убранством.
Другой случай связан с тем, что однажды несколько святых из Мекки пришли, чтобы испытать духовную силу Рамдева. Во время ужина они отказались принимать пищу, поскольку их посуда для еды осталась в Мекке, а они не могли использовать другую. Тогда Баба Рамдев сказал им, что их посуда находится на пути к ним, и в тот же миг они увидели ее, летящую к ним по воздуху. Из-за этого случая они даровали ему имя Рам Шах Пир.
Студия классического индийского танца и музыки «Куджана» (С-Петербург) по случаю нового учебного года приглашает на занятия – в группах и индивидуально. В программах обучения – классические (храмовые) стили танца бхаратнатьям, одисси, мохиниаттам, южноиндийский вокал карнатик, основы ритмики и аккомпанемента. Сосредоточенный подход, дружелюбная атмосфера, творческое пространство! Настоящие танцы для философов и всех, кто всерьез интересуется многогранной индийской культурой! Занятия на Васильевском острове, рядом с Академией художеств. Запись в теме группы ВК https://vk.com/kujana и по телефону 8-911-955-1756.
Онам – один из крупнейших праздников штата Керала, который празднуется без различия религии и касты. Онам соответствует Новому году (Чингам) по малаяламскому календарю, и длительность его празднования варьируется от 4-х до 10-ти дней. Деятельность жителей в эти дни вращается вокруг религиозных ритуалов, музыки, танцев, спортивных состязаний, лодочных гонок, торжественных процессий и праздничных пиров. Женщины одевают по случаю праздника новые сари и ювелирные украшения, а перед домами устраивают благоприятные декоративные узоры из цветов и цветной рисовой пасты. Главный пир приходится на четвертый день праздника, и кералийцы придают ему настолько большое значение, что у них существует поговорка: «У нас должен быть праздничный ужин в этот день, даже если придется продать все имущество!».
Основная легенда этого праздника связана с царем Махабали, который некогда правил Кералой и обеспечил ее особое процветание. По одной версии он был асуром (демоном), развившим непомерную гордость; согласно другой версии, он был преданным Вишну. Так или иначе, Вишну предстал неузнанным в облике Ваманы (брахмана-карлика) и попросил в качестве подарка три шага земли во время раздачи даров после торжественного жертвоприношения. Махабали не мог отказать в просьбе брахману. Тогда Вишну, приняв свой настоящий облик, покрыл двумя шагами Небо и Землю и спросил, где он может сделать третий шаг. Махабали предложил собственную голову в качестве места для третьего шага, и Вишну низверг его в низшие миры. Согласно другой версии, Махабали предложил для третьего шага собственную голову потому, что первые два пришлись на мир богов и подземное царство, а третий грозил разрушением Земли.
Легенды разнятся в том, было ли это испытание для Бали-преданного Вишну, или низвержением Бали-царя, но согласны в том, что на время Онама царь Махабали возвращается в Кералу. Жители Кералы радостно приветствуют его возвращение, а вместе с ним и возвращение золотого века на время праздника.
По случаю праздника Шри Радха-аштами, предлагаем вниманию наших подписчиков индийский музыкальный фильм "Васант-раса" (штат Орисса, 1984 год, в 3-х частях), в котором средствами танца разыгрываются многие сценки из жизни Радхи, Кришны и гопи...
В нашем новом очерке приведена выдержка из книги М.И. Пыляева "Старый Петербург" (издана в 1889 году), в которой рассказывается о слонах, живших в столице в XVIII веке.
Через пятнадцать дней после Джанмаштами, дня явления Господа Кришны, на Землю пришла Шримати Радхарани (иначе - Шри Радха, Радхика) – популярнейший и любимейший, а в то же время чрезвычайно таинственный и мистический персонаж индийской духовной традиции.
Как известно, богословие бенгальского вайшнавизма, оказавшее значительное влияние на другие вайшнавские школы Индии, рассматривает пастушку Радху, дочь царя Вришабхану из небольшого селения Варшана, как Сарва-Шакти-Майи — источник всех божественных энергий Бога — Шри Кришны, а ее чувства – как наиболее полный (во многом – недостижимый) идеал взаимоотношений души со Всевышним.
Крайне интересно отметить, также, что хотя «Шримад Бхагавата» (Пурана, которая служит религиозно-философским основанием доктрины бенгальского вайшнавизма) вообще не содержит упоминаний о Радхе, а сюжеты многочисленных поэтических и драматических сказаний о ней внешне напоминают сказания об обычной земной любви, индийские йоги и мистики видят в них выражение самого глубинного, сокровенного духовного бытия, не имеющего ничего общего с земной мирской жизнью.
Дорогие друзья, рады пригласить вас на Фестиваль колесниц (Ратха-ятру) в Санкт-Петербурге, который пройдет 27 августа (воскресенье), с 13:00 до 17:00 в Удельном парке.
Приходите, чтобы под красивую музыку и танцы провезти по парку ярко украшенную и расписанную вручную огромную Колесницу. Ратха-ятра - это один из древнейших индийских праздников на планете и принять в нем участие хотя бы раз в жизни - огромная удача!
Во время праздника вы сможете взять настоящее сари напрокат, нанести индийский макияж гопи-дотс и мехенди, петь мантры, танцевать вместе со всеми и попробовать вкуснейшие вегетарианские блюда. Для детей мы приготовили различные мастер-классы и веселые игры, приходите всей семьей!
В течение всего праздника будет работать ярмарка, где вас ждут:
- вегетарианские сладости
- мастера по традиционному индийскому макияжу гопи-дотс (в том числе можно будет нанести рисунки детям)
- мастера по рисунку мехенди
- сари напрокат
- книжная лавка
- ярмарка товаров из Индии и многое другое.
Праздник состоится при любой погоде. Ждем Вас!
По случаю предстоящего Шри Ганеша-чатуртхи, предлагаем вниманию наших подписчиков текст "Ганеша Атхарва Ширши".
«Ганеша Атхарва Ширша» – основная часть «Ганапати Упанишад», особо почитаемой бхактами (преданными) Ганеши. Эта Упанишада включена в свод важнейших ста восьми Упанишад, известный как «Муктика». Авторство «Ганеша Атхарва Ширши» связывают с Ганакой-риши, а авторство всей «Ганапати Упанишад» – с Атхарваном-риши. Помимо «Ганеша Атхарва Ширши», эта небольшая Упанишада приводит особую молитву, традиционно читаемую перед декламацией Упанишад «Атхарва Веды»:
"Ом! О почитаемые боги, благое пусть услышат наши уши, благое да узрят наши глаза. Да обретем мы дарованные богами силу и удовлетворенность органов тела. Пошли нам счастье, прославленный Индра, даруй нам счастье всеведущий Пушан, ниспошли нам счастье, враг зла Таркшья, даруй счастье, о Брихаспати! Ом, мир, мир, мир!"
После текста самой «Ганеша Атхарва Ширши» Упанишада, вслед за предупреждением «эту «Атхарва Ширшу» нельзя давать не-ученику», добавляет достаточно пространное описание благ, обретаемых благодаря ее декламации.
Рассматривая текст «Ганеша Атхарва Ширши», мы можем условно выделить три основные цели ее декламации: медитация на Шри Ганешу как на Высший Брахман, внутреннее поклонение и внешнее поклонение. Главным объектом познания для Вед и Веданты является высшее духовное начало, обозначаемое в ведических писаниях как Брахман (или Высший Брахман). В «Ганеша Атхарва Ширше» говорится о Ганеша-видье, являющейся по своей сути Брахма-видьей (знанием Высшего Брахмана). Главная тема для Упанишад – авторитетных писаний Веданты – обсуждение Высшего Брахмана, и «Ганапати Упанишад» провозглашает знание Шри Ганеши как высшее знание, выходящее за рамки поклонения ради обретения материальных выгод и благ. Основной же практической целью Веданты является осознание собственной личности, «я», Атмана, тождественной Высшей Личности (Брахману). «Знающий Брахман сам становится Брахманом», – говорит «Мундака Упанишад», и «Ганеша Атхарва Ширша» подтверждает это словами: «Ты – Брахман… ты – зримый образ вечного «я». Также текст «Ширши» выражает медитацию на Шри Ганешу (внутреннее поклонение). Приводятся тонкая форма Ганеши в виде мантры, говорится о месте его пребывания в муладхара-чакре в теле человека, предлагается осознать его как сущность богов, миров, энергий и т.д. Желанным результатом такой медитации является обретение интуитивного, выходящего за пределы умственной активности, знания, приходящего как откровение. Верная медитация призвана наделить практикующего медитацию теми качествами, которыми обладает объект медитации. Таким образом личность, вовлеченная в духовную практику (садхака) может приобретать те благоприятные качества, абсолютные формы которых превозносятся писаниями как свойственные Шри Ганеше. «Ганеша Атхарва Ширша» предлагает также описание формы и атрибутов Шри Ганеши – благодаря этому описанию возможно как философское размышление над его образом, так и практическое применение для внешнего и внутреннего поклонения.
День рождения Господа Ганеши отмечается на четвертый день светлой половины месяца Бхадрапада. Ганеша (или Ганапати) является одним из наиболее популярных индуистских богов, которому поклоняются как шиваиты, так и вайшнавы; даже буддисты и джайнисты верят в него.
Известный под многими именами, он широко почитаем как Вигхнешвара (Устраняющий препятствия), поэтому ему молятся перед началом любой работы или церемонии. Его день рождения празднуется по всей Индии, но с наибольшим размахом отмечается в штате Махараштра.
В течении нескольких месяцев до этого дня местные ремесленники заняты созданием глиняных фигурок божества. Образы делаются самых разных размеров, с тем, чтобы даже самый бедный преданный мог позволить себе купить фигурку. На Ганеша-чатуртхи фигурка вносится в дом и устанавливается в нем. Она сохраняется 1, 5, 7 или 10 дней. Каков бы ни был период, фигурке поклоняются с особыми молитвами утром и вечером, до церемонии погружения в конце праздника в реку, колодец или море.
В городах и селениях устанавливаются большие фигуры Ганеши, которые в конце праздника следуют во главе торжественных процессий. Праздник длится 10 дней и сопровождается музыкальными и танцевальными представлениями. В некоторых частях Северной Индии Ганеша-чатуртхи празднуется школьниками с особым энтузиазмом. Они украшают свои доски для письма образами Ганеши и поклоняются им; после этого они ходят по деревне, поют песни, заходят в гости... Ганеша-чатуртхи считается самым благоприятным днем года для детей, идущих первый раз в школу, чтобы начать занятия.
Считается, что смотреть на луну в этот день нельзя – это принесет несчастье. История этого поверья такова: однажды Ганеша выехал верхом на своей вахане – мыши. Нечаянно он упал с нее. Бог Чандра (Луна) увидел это и не смог удержать смех. Разгневанный Ганеша немедленно проклял его и сказал: «Тот, кто взглянет на луну, будет ложно обвинен или оклеветан». Не в силах перенести стыд, Чандра спрятался в цветке лотоса. Когда мир лишился лунного света, боги стали просить Ганешу, чтобы он снял проклятие. Чандра, раскаявшись, попросил прощения. Ганеша отменил проклятие, но настоял на том, чтобы дерзость Чандры не забывали. «Кто бы ни увидел луну на Ганеша-чатуртхи, будет страдать от этого проклятья». Поэтому, если человеку случиться взглянуть на луну в этот день, он может искупить свой грех бросаньем камней в дом соседей, провоцируя их оскорбить его, и, тем самым, исчерпать проклятие. Даже Господь Кришна однажды пострадал в этот день – его ложно обвинили в краже драгоценности.
Господь Ганеша считается веселым, общительным богом. У него хороший аппетит, он очень любит сладости! Поэтому груды фруктов и сладостей, особенно таких как модака, предлагаются ему в этот праздник.
"Гималаи... Сколько незапамятных Знаков соединено с этой горной страной!... Анды, Кавказ, Альпы, Алтай — все прекраснейшие высоты покажутся лишь отдельными вершинами, когда вы мысленно представите себе всю пышную, нагорную страну Гималайскую. Чего только не вместила в себе эта разнообразная красота. Тропические подходы и луга альпийские и, наконец, все неисчислимые ледники, насыщенные метеорною пылью. Чем-то зовущим, неукротимо влекущим наполняется дух человеческий, когда он, преодолевая все трудности, всходит к этим вершинам. И сами трудности, становятся лишь нужнейшими и желаннейшими ступенями в преодолении земных условностей... Хотя бы мысленное приобщение к их торжественному величию будет лучшим укрепляющим средством".
(Н.К.Рерих "Гималаи", 19 января 1935 г.)
Сейчас картины представлены на выставках "Лхаса - земля богов" (до 26 ноября) и "Философский пейзаж" (до 24 сентября)
26 августа в 16.00 в культурно-просветительском центре "Парсифаль" (Санкт-Петербург) , пройдет лекция известного востоковеда, переводчика с санскрита, философа,религиоведа-профессора, доктора философских наук, преподавателя ВГУ А.В.Арапова
""Философия русского символизма и индийский шактизм".
Обсудим следующие вопросы.
Какой Богине поклонялись русские символисты?
«Женщины под особым покровительством Софии» - живые образы Богини.
Прекрасная Дама и ее противоположные облики. Свет и тьма Ее лика.
Мистерия брака Невесты и Рыцаря. Близость духовная или телесная?
Оргиазм и аскетизм. Любовь братская или брачная?
Поцелуй как грань и соединение духа и плоти.
Где реальность и где маски?
Вход - 300 рублей(без репоста-350).
Адрес места проведения:СПБ, м.Лиговский проспект, Культурно-просветительский центр "Парсифаль", Константина Заслонова ул. 22/23(10 мин. от метро,следующая дверь после магазина "Дикси")
26 августа 2017 года: Посольство Индии в Москве приглашает на Индийский летний базар
По сообщению Ассоциации индийцев в России (www.rusindians.ru), 26-го августа посольство Индии на один день превратится в настоящий индийский базар. Посетители смогут приобрести этническую одежду, аксессуары, украшения ручной работы и многое другое. Также здесь можно будет попробовать индийские блюда, нарисовать мехенди и погрузиться в волшебный мир индийской музыки и танцев.
Время работы базара: с 10 до 17.00
Стоимость входного билета: 100 рублей для взрослых и 50 рублей для детей.
Место проведения: ул.Воронцово Поле, 6-8.
"Шри Хануман-чалиса" ("Сорок строк во славу Господа Ханумана"), написанная Госвами Тулсидасом на языке авадхи (средневековый вариант хинди) и входящая в его знаменитую "Рама-чарита-манасу", теперь доступна в нашей библиотеке с подробными комментариями из индийских источников. Если бы существовал своего рода канон для верующего-индуиста, то "Шри Хануман-чалиса" обязательно в него вошла. Некоторые последователи декламируют ее по вторникам, другие — каждый день, наиболее ревностные прочитывают ее сто раз; она также читается перед праздничным Рамаян-патхом (торжественной подробной декламацией "Рамаяны"). Перевод выполнен В.А. Заволокиным.
Джанмаштами, также известный как Гокулаштами, Кришнаштами и Шриджаянти, празднуется по всей Индии и за ее пределами на восьмой день темной половины лунного месяца в августе-сентябре. Это день рождения Господа Кришны – восьмой аватары Господа Вишну. Особыми местами для паломников, отмечающими этот праздник, являются Матхура и Вриндаван – места, в которых Кришна провел свое детство. Причину своего явления в мире Господь Кришна сам объясняет в «Бхагавад-гите» следующим стихом:
«Когда наступает упадок религии и преобладание беззакония и безбожия, тогда Я Сам нисхожу, о потомок Бхараты» (4.7).
Этот праздник отмечается на протяжении двух дней, поскольку Кришна появился на свет в полночь, во время очень благоприятного сочетания звезд. Джанмаштами всегда является синонимом счастья и радости – так было при рождении Кришны, таким это событие остается и до сих пор для его многочисленных преданных.
Различные религиозные обряды в этот день связаны с пением мантр, бхаджанов и имен Кришны, украшением храмовых и домашних божеств, приготовлением для них панча-амриты (из молока, гхи (очищенного масла), творога (или простокваши), меда (или сахара) и воды из Ганги). Всевозможные народные обычаи этого праздника варьируются в зависимости от той или иной части Индии. Так, например, есть обычай разбивать глиняные горшки с домашним маслом: считается, что загаданное желание обязательно сбудется при этом; этот обычай связан с эпизодами из детства Кришны, когда он вместе с друзьями разбивал подобные горшки, чтобы они не достались неправедному правителю той местности. Есть обычай украшать дома изображением колыбели (в честь новорожденного Кришны), стилизованной флейтой (в честь божественной флейты Кришны), глиняными фигурками героев тех событий и т. д. Как религиозные, так и мирские действа этого дня обязательно предполагают большой праздничный пир с различными видами сладостей.
Основные описания событий жизни Кришны содержатся в «Махабхарате» и различных Пуранах (например, в «Бхагавата-пуране»). Разнообразные эпизоды стали мотивом для бесчисленных пересказов в стихах и песнях прославленных индийских святых, поэтов и музыкантов. Их сюжеты бесконечно варьируются в различных театральных постановках, фольклорных и классических формах индийского танца. «Бхагавад-гита», поведанная Кришной для Арджуны на поле боя, вошла в эпос «Махабхараты» и стала, наряду с Упанишадами, одной из главных концептуальных основ различных религиозных и философских школ, а также школ йоги.
Этот праздник, посвященный святости уз чистой любви, связывающих братьев и сестер, отмечается в день полнолуния (Пурнима) лунного месяца Шраван. Это день, когда сестры повязывают на запястье своим братьям особую нить, ракхи, как выражение своей нежной любви и надежды на их защиту. Как известно, слово "ракша", пришедшее из санскрита, имеет значение «защита», а существительное "бандхан" переводится как «завязывание», «связь», «узы». Исторически название этого праздника указывает на обычай женщин повязывать цветную нить вокруг запястья солдатам, уходившим на войну – в знак своей любви и признательности (особенно этот обычай был распространен среди раджпутов). Также существует множество эпизодов из Пуран и эпосов, связанных с этим днем и традицией повязывания защитной нити. Хотя изначально этот священный день отмечался только в среде приверженцев индуизма (и повязыванию нити братьям предшествовала пуджа божествам, совершаемая сестрой), сейчас эта замечательная традиция воспринята и другими религиозными течениями Индии, и отмечается повсеместно!
Лав-Куш-джаянти
Это день рождения Лава и Куша – братьев-близнецов, детей Шри Ситы и Господа Рамы. Обычай отмечать этот праздник наиболее распространен в Северной Индии, главным образом в Индоре и Чандигархе. Подробности, связанные с их рождением и дальнешей историей жизни, можно узнать из «Рамаяны». Отмечающие этот праздник совершают различные ритуалы, посвященные Вишну, проводят киртаны и поют бхаджаны, устраивают торжественные процессии и особое чтение «Рамаяны», которое может длиться 24 часа.
Нарали-пурнима
Этот праздник отмечается главным образом рыбаками и их семьями в прибрежной части штата Махараштра, некоторых других частях западного побережья, а также индуистскими общинами на островах Даман и Диу. Слово "нарали" означает «кокос», и главной частью этого праздника является ритуал опускания кокоса в море. Кокос считается очень благоприятным для подношения божествам, и в этот день его преподносят морю и его правителю – Варуне. Ритуал призван обеспечить безопасное мореплавание и успех в улове для рыбаков. Различные общины демонстрируют свои отличительные особенности во время этого праздника: варьируются одежды, песни, танцы и торжественные шествия – но для всех них это очень важное время.
Шравана Путрада Экадаши (иначе известный как Шравана Шукла) с большим энтузиазмом отмечается приверженцами индийских традиций на одиннадцатый день возрастающей Луны в месяц Шраван. Широко распространено мнение, что этот день особенно важен для бездетных пар, желающих завести детей и, конечно, это день весьма значимый для вайшнавов – приверженцев Господа Вишну.
Широко известное предание, связанное с этим днем, зафиксировано в "Бхавишья Пуране". Данная пурана содержит рассказ Господа Шри Кришны о Махиджите, царе Махишмати-пури. Несмотря на праведную жизнь и строгое следование предписаниям и законам этот царь не был счастлив, поскольку у него не было сына – наследника царства и продолжателя его рода. Видя горе царя, жрецы и благородные жители царства отправились на совет к праведному Ломеша-риши, святому подвижнику, снискавшему славу выдающегося мудреца.
Этот подвижник, погрузившись в медитацию сумел обнаружить причину выпавшему царю несчастья. По словам риши, этой причиной послужил проступок царя, совершенный им в прошлой жизни: однажды в жаркий день, испытывая сильнейшую жажду, он грубо отогнал от водоема корову с теленком, чтобы скорее напиться самому. Возможно, этот грех усугубило и то, что он был совершен в день, следующий за Экадаши.
Подвижник указал средство избавления от греховных последствий. По его словам, таким средством мог стать пост со строгим следованием всем предписанным ритуалам, который станут соблюдать царь и царица на день Шравана Путрада Экадаши, причем соблюдать этот пост рекомендовалось также жрецам, советникам и благородным жителям Махишмати-пури, которые затем могли передать царю добродетельную заслугу подобного соблюдения.
Ко всеобщей радости, слова Шри Ломеши вполне оправдались, и рождение прекрасного сына стало результатом следования совету мудреца.
Хитроумные загадки Якши, который впоследствии оказывается богом Дхармой, и находчивые ответы Юдхиштхиры, содержащиеся в одной из глав Лесной книги Махабхараты, мы вынесли в отдельную заметку, которую, как недеемся, смогут оценить посетители нашего сайта.
Праздник почитания змей отмечается по всей Индии в пятый день светлой половины лунного месяца Шраван. Возможно, выбор времени для этого праздника оказался как-то связан с тем, что именно на месяц Шраван выпадает множество празднеств, связанных с Господом Шивой – а тот, как известно, особо благоволит змеям и носит украшения из живых змей. Согласно более прозаическому объяснению, именно на это время приходится множество неожиданных «приятных» встреч людей со змеями: в связи с усилением дождей змеи покидают места, затопленные водой, и ищут прибежище в садах и, нередко, даже в жилых домах, расположенных в сельской местности.
Как бы то ни было, существуют свидетельства о почитании змей в Индии еще в доведийские, доарийские времена, а в более поздних Писаниях зафиксировано множество историй, связанных со змеиным родом Нагов. Широко известно, что Господь Вишну возлежит на многоголовом змее Шеше, символизирующем Вечность, что на многих иконографических изображениях Ганеши присутствует змея, которую Ганеша носит как священный брахманский шнур, и что Шри Кришна когда-то изгнал царственного змея Калийю из реки Ямуны – а также множество других замечательных историй.
Итак, именно Наг-панчами – день особенного почитания змей по всей Индии, день, когда живых кобр или их изображения омывают молоком, головы их кропят халди-кумкумом, им предлагают молоко, рис и другие подношения.
Мы желаем счастливого Наг-панчами всем подписчикам и посетителям нашего сайта!
Этот праздник приходится на третий день после новолуния в лунный месяц Шраван и отмечается, главным образом, в северных штатах Индии. Можно сказать, что это в основном женский праздник. В этот день молодые девушки и женщины собираются группами в садах и рядом с домами, одевают сари зеленого цвета и новые браслеты и поют особые праздничные песни, устраивают веселые игры, качаются на качелях.Замужние женщины посещают на этот праздник дома своих родителей, а родители жены отсылают подарки для родственников в дом мужа дочери.
Этот праздник принято связывать с тем, что именно в этот день Господь Шива согласился жениться на Богине Парвати. Богиня Парвати полюбила Шиву, который был аскетом и медитировал в уединении; его не могли тронуть мирские чувства. Тогда Парвати отправилась в Гималаи и стала совершать аскезу, чтобы привлечь внимание Шивы. В конечном итоге Шива согласился жениться на Парвати.
В обычаях этого праздника замужние женщины молятся Богине Парвати, чтобы их семейная жизнь была счастливой, а мужья процветали. Незамужние девушки молятся Господу Шиве, чтобы обрести достойного и заботливого мужа. Существуют некоторые отличия в праздновании этого дня, в зависимости от штата или местности, но везде он проходит очень весело.
Дорогие друзья! В библиотеку нашего сайта добавлена вторая часть 3-ей книги "Махабхараты" — "Лесной" ("Араньякапарвы"), главы 155-299, в переводе с санскрита Я.В. Василькова и С.Л. Невелевой. Таким образом, "Лесная" теперь выложена у нас полностью. Помимо основной линии повествования, "Лесная" очень щедро предлагает различные истории из жизни богов, великих мудрецов, царей... Некоторые из них являются ведийскими в подлинном смысле этого слова, другие ассоциируются с более поздней эпохой Пуран, однако не менее важны для индийской духовной культуры. Часть этих историй рассказывает Пандавам и их спутникам знаменитый мудрец Маркандейя. Также в этой части содержится краткий пересказ Рамаяны и очень популярной истории Савитри. В плане основного сюжета можно узнать об очередных испытаниях и приключениях Пандавов и их соперников, обретении Пандавами чудесного оружия, получения ими благословений от святых и богов на выполнении будущей миссии...
"Delhi базар" настоящая индийская ярмарка для всех, кто скучает по Индии и хочет найти любимые товары этой страны в Москве. Наши участники крупные он-лайн магазины, дистрибьюторы индийских товаров, предприниматели, которые специально для базара привозят из Раджастана, Варанаси и других городов одежду и украшения.
«Delhi базар» - Индия рядом!
22-23 июля настоящая индийская ярмарка «Delhi базар» объединит всемирно известные бренды Индии от косметики до национальной кухни на одной площадке. Окунуться в атмосферу шумного и многолюдного базара можно будет на территории дизайн-завода FLACON!
Время проведения: 22-23 июля с 12:00 до 20:00
Место проведения: дизайн-завод «FLACON», ул. Б.Новодмитровская, 36. Площадка «Спейс»
Атмосфера настоящего индийского базара
С 22 июля синоптики прогнозируют лето, а значит самое время для ярких хлопковых платьев, юбок, туник, лёгких палантинов из Индии. Традиционно, на ярмарке можно приобрести украшения с натуральными камнями, статуэтки, аюрведическую косметику, рис, чай, кофе и, конечно, специи!
Индийские кафе предложат гостям национальные блюда и настоящий масала чай!
Следите за нашими новостями в социальных сетях и на сайте: www.delhibazar.ru
Концепция «Delhi базар»
Delhi (Дели) – столица Индии, славится своими базарами, где можно купить самые необычные и оригинальные вещи. Именно это и вошло в концепцию московского «Delhi базара».
На нашей ярмарке Вы найдете не только популярные в России индийские бренды и товары, но и мировые бестселлеры.
Товары из Индии примечательны тем, что в их производстве используются древние традиции и натуральные материалы.
Гуру Пурнима, приходящаяся в 2017 году на 8 июля, считается одним из главных религиозных праздников в Индии. Праздник отмечают в полнолуние месяца ашадха (июль или август) как индуисты (а также связанные с ним духовные школы), так и буддисты.
В Гуру Пурниму чествуют всех гуру (духовных учителей). Празднующие делают подношения гуру в виде пищи и цветов, проводят службы (пуджу). День празднования считается удачным днём для поиска Гуру.
Индуисты в этот праздник почитают великого мудреца Вьясу, разделившего Веды на четыре части, составителя Пуран и Махабхараты.
Буддисты в это время отмечают праздник в честь первой проповеди Будды Шакьямуни.
Узнать об одной из самых удивительных специй -- корице, сопровождавшей человечество на всем протяжении обозримой истории, можно из нашей новой заметки.
Знаменитый праздник колесниц (слово "ратха" переводится как «колесница», а "ятра" – «процессия») в храме Господа Джаганнатха в городе Пури, штате Орисса, продолжается 8 дней и вызывает великий энтузиазм сотен тысяч вайшнавов-паломников. В начале праздника божества Господа Баларамы, Субхадры-деви и Господа Джаганнатха поочередно выносят из храма и устанавливают на колесницах, после чего торжественная процессия трогается к храму Гундича – таким образом Господь Джаганнатх единственный раз в году позволяет увидеть себя своим многочисленным приверженцам. Под звуки гонгов и раковин, пение гимнов и священных мантр, тысячи людей за длинные канаты медленно влекут три повозки с установленными на них божествами, так что трехкилометровый путь торжественной процессии занимает несколько часов.
Сам раджа города Пури золотой метлой подметает путь перед колесницами, а крупнейшие телевизионные каналы в прямом эфире позволяют всей Индии стать свидетелями происходящего на фестивале. Медленное движение колесниц символизирует собой возвращение Шри Кришны на родину, во Вриндаван, а порой это перемещение эзотерически понимают как приход Повелителя Вселенной в чистые сердца благочестивых искателей Бога.
Спустя семь дней, на десятый день светлой половины лунного месяца Ашадха, божества на своих гигантских колесницах возвращаются в свой главный храм. Мы желаем всем посетителям нашего сайта благословений Повелителя Вселенной - Джаганнатхи Свами, способного, как считается, простым своим взглядом спасать живых существ от всех страданий этого низшего, материального мира.
Это день, почитаемый в Индии как весьма благоприятное время для избавления от последствий прежних грехов и обретения возможностей одухотворить свою жизнь в будущем.
Вообще говоря, в индуизме и джайнизме особо почитается каждый экадаши – любой одиннадцатый день после новолуния или полнолуния. Все эти дни считаются исключительно благоприятными для религиозного подвижничества, и в первую очередь – проводимого по определенным правилам благочестивого поста и особого сосредоточения на духовной практике.
Однако Йогини-экадаши почитается особенно благоприятным среди остальных экадаши. Среди различных историй, рассказывающих о его способности даровать большие благословения, наиболее известна история о якше Хемамали, служителя бога богатств Куберы, хранителя сокровищ богов (якши – это странные, нередко уродливые духи, порой обитающие в пустынных и глухих местах).
"Брахма-вайварта Пурана" и некоторые другие источники упоминают об ужасном упущении, однажды допущенном якшей Хемамали. В один из дней этому якше было поручено найти и доставить к царскому двору Куберы особые цветы, необходимые для проведения намеченной в этот день Шива-пуджи (особой церемонии поклонения). По легкомыслию и вследствие особенной страсти, питаемой Хемамали к своей жене, на обратном пути ко дворцу Куберы он свернул со своего пути и отправился к жене в совершенном пренебрежении своим религиозным и нравственным долгом. Придя в страшный гнев, бог-повелитель богатств проклятием обрек якшу покинуть небесную обитель и жить на Земле.
В истории о якше Хемамали отмечается, что несмотря на ужасное падение и страшную болезнь (на Земле Хемамали болел проказой), поклонение Господу Шиве и искреннее благочестие позволили ему сохранить некоторые высшие способности (к примеру, память о своем прежнем существовании). Придя, в ходе своих блужданий, в Гималайские горы и встретившись там с великим Маркандейей-риши, он получил от святого совет – тщательное соблюдение Йогини-экадаши позволит ему выйти из его скверного положения.
Действительно, все несчастья якши Хемамали вскоре пришли к завершению – особое почитание этого дня Экадаши позволили ему обрести свой прежний облик и вернуться домой.
Страны: США, Дания, Швеция, Финляндия, Франция, Япония, Великобритания, Нидерланды, Австралия, Норвегия
Режиссер: Питер Брук
Общая продолжительность: 05:22:13
Год выпуска: 1989
В ролях: Витторио Меццоджорно, Жорж Каррафас, Ришар Чеслак, Джеффри Киссун, Сотиш Куэт, Эрика Александр, Морис Бенишу, Урс Билер, Мамаду Диуме, Мириам Голдшмидт и др.
Перевод на русский: закадровый многоголосый
В 1970 году в результате отбора среди актеров разных стран Питер Брук создал труппу из тридцати человек. В поисках средств обновления театра режиссер обращается к формам народного зрелища, возрождает традиции старинного театра, как европейского, так и восточного. «Ведь актеры из разных стран способны, работая вместе, разрушать штампы, господствующие в их культурах, — писал Питер Брук. — Тогда-то нам и удастся с их помощью увидеть подлинные национальные культуры, погребенные дотоле под грудой условностей, и каждый из них по-своему приоткрывает перед нами какую-то неведомую прежде часть человеческого атласа... Театр — как раз то место, где из разрозненных частей мозаики возникает единый образ».
Иточники сообщают, что актеры жили в Индии, Пакистане, Гималаях в глухих деревнях, вдали от цивилизации. Они читали древние тексты, занимались йогой и медитацией... В каждом из них произошли внутренние перемены. А когда они созрели для своих ролей, созрел и сам спектакль.
Подготовка к экранизации заняла более 10 лет. В 1985 году состоялась премьера инсценировки древнеиндийского эпоса «Махабхарата», грандиозное мифопоэтическое представление о судьбах человечества.
Российский режиссер Андрей Михалков-Кончаловский пишет: «На сцене была реальность, но в то же время это была театральная реальность. Его восьмичасовой спектакль (он шел два вечера) — «Махабхарата» — был чем-то фантастическим по простоте. Брук — один из немногих, кого постмодернизм не коснулся. Основы и первоисточники его театра там, где играют на ситаре, балалайке, гитаре — на инструментах, под которые поет самый простой человек. Он всегда искал в этом кругу. Его театр — это действительно театр наций..." В 1989 году на основе постановки был снят сериал (всего 6 серий), которые можно посмотреть в разделе "Заметки. Блоги. Ссылки".
"Махабхарата" в Книге Лесной (глава 185, "Повесть о рыбе") приводит рассказ о Ману -- прародителе человечества, мировом потопе, призванном очистить и обновить миры, и о Рыбе -- воплощении Вишну (Брахмы). Ту же самую историю рассказывает и "Матсья Пурана", добавляя, что Ману укрывает на своей лодке не только семена всех растений, но и всех существ. Ознакомиться с этой историей из "Махабхараты", помимо нашей библиотеки, можно в разделе "Заметки. Блоги. Ссылки": http://indosfera.ru/?c=1578-praroditel-manu-i-govoryashchaya-ryba-indiyskaya-versiya-legendy-o-vsemirnom-potope
Этот день считается днем рождения великого святого и поэта-мистика Кабира (имя "Кабир", полученное им при появлении на свет, означает «великий», это одно из имен Аллаха). Хотя обстоятельства рождения Кабира не вполне ясны (широко распространено предание, что он был приемным ребенком, найденным у дороги на берегу Ганги), вполне достоверно известно, что он унаследовал от родителей профессию ткача.
Значительная часть гимнов и изречений Кабира была сохранена в священных писаниях различных традиций (например, часть из них вошла в священную книгу сикхов «Ади Грантх»). Другая весьма значительная часть обогатила устный индийский фольклор, широко разойдясь по всей Индии. Основной особенностью творчества и учения Кабира можно назвать синтез ряда положений индуистских (веданта, вишнуизм, учение натхов) и мусульманско-суфийских традиций, наряду с резкой критикой кастовых различий. Особое значение имеет бхакти в приближении человеческой души ко Всевышнему.
Традиция утверждает, что Кабир оставил этот мир в 1518 году в простой хижине на берегу реки Ами, причем его уход был омрачен яростными спорами его многочисленных последователей о способе (индуистком или мусульманском) упокоения его тела. Согласно преданию, тело Кабира, всю жизнь проповедовавшего синтез мусульманской и индуистских религий, при этих спорах исчезло и впоследствии не было найдено, а оказавшиеся под ним два покрывала, усыпанные цветами, были погребены индуистами и мусульманами каждое согласно своим традициям.
Каждый умирает, но никто не знает, как умирать.
Умри так, чтобы тебе не пришлось умирать снова.
Великий философ, поэт-йог Гьянешвар (известны различные написания его имени: Dnyāneshwar, Jñāneshvar, Jnandev, Jnaneśvar, Jñanadeva) родился в 13-м столетии в индийской области Махараштра, в стране, которой правил царь Рамадеварава, известный своей широкой поддержкой наук и искусств. Это время, вплоть до середины девяностых годов 13-го столетия, считается периодом стабильности и процветания его государства. Отец Шри Гьянешвара, носивший имя Виттхалапант и первоначально принадлежавший к сословию брахманов, в силу некоторых обстоятельств и по указанию гуру прервал следование монашеским обетам и вернулся к семейной жизни в селении Аланди, дав рождение трем сыновьям и дочери. Впоследствии он и его жена Ракхумабай, во искупление совершенного Виттхалапантом греха отречения от санньясы, по указанию местных брахманов закончат свою жизнь в водах реки Ганги.
Возможно, именно жесткое противостояние закосневшему в догматизме жречеству стало причиной, по которой для своих философских работ Гьянешвар воспользовался не санскритом, а местным народным языком (маратхи). Именно так, в поэтическом размере «ови», характерном для местных народных песен (три первые строфы более длинные и рифмуются между собой, а четвертая представляет собой краткое, резкое завершение стиха) он составил свой пространный комментарий к знаменитой «энциклопедии индуизма» — «Песне Господа» («Бхагавад-гите»). Эта его работа широко известна под названием «Гьянешвари» (другое его название — «Бхавартха-дипика» — «Светильник, озаряющий истинный смысл текста Бхагавад-гиты»). Согласно сохранившемуся преданию, по завершении своего труда Гьянешвар посчитал дело своей жизни законченным и добровольно совершил особый ритуал оставления земного существования, замуровав себя в подземелье в окрестностях селения Аланди (сейчас это территория комплекса храма Сиддхешвара).
Предлагаем вниманию наших подписчиков индийский художественный фильм "Святой Гьянешвар" («Sant Dnyaneshwar»),1940 год, ч/б, русский закадровый перевод.
В разделе "Заметки. Блоги. Ссылки" мы разместили текст Ганеша-супрабхатам (утренней молитвы Господу Ганеше): доступна транслитерация с тамильского на английский (выполнена П.Р. Рамачандером) и русский перевод.
В нашем паблике "ВКонтакте" размещены два индийских художественных фильма:
Первый фильм -- "Айяппа -- сын Хары и Хари" -- посвящен истории бога Айяппы. Айяппа, рожденный по легенде от союза Шивы и Мохини (женского воплощения Вишну), очень почитаем в Южной Индии. Фильм имеет русский закадровый перевод. Включает в себя документальные кадры, связанные с основными местами паломничества к храмам Айяппы в Южной Индии.
Второй фильм -- "Хара Хара Махадев" -- демонстрирует пуранические истории, связанные с Господом Шивой. Фильм снабжен русскими субтитрами.
Во многих восточных культурах (и некоторых других -- например, американской доколумбовой) очертания зайца, которые можно видеть на диске Луны, связаны с различными легендами, праздниками и т.д. В индийской литературе постоянными эпитетами Луны являются "Украшенная изображением зайца" или "Несущая знак зайца". История из буддийских "Джатак", подробно описывающая появление лунного зайца, приведена нами в разделе заметок нашего сайта.
В очерке Владимира Критского (участник ИСККОН) приведены воспоминания о первом времени становления "Харе Кришна" в России (начало 1980-х годов). Помимо ярких событий и увлекательного языка, следует отметить интересный факт -- оказывается первое время это движение не преследовалось со стороны КГБ, программы проходили чуть ли не официально, а репрессии начались позже (1982 год и далее)... Источник: http://audioveda.ru/articles/48
Представляем вниманию наших подписчиков индийский художественный фильм, посвященный жизни известного реформатора индуизма, мистика и проповедника Шри Рамакришны Парамахамсы (1836 - 1886). Фильм снабжен русским закадровым переводом.
Благодаря нашим техническим специалистам, стал доступен пользовательский поиск по материалам, размещенным на сайте (строка поиска — сверху "шапки"). Можно искать любые термины, имена, даты, слова и проч., размещенные как в библиотеке, так и в других разделах, включая разделы коммерческих фирм.
Святой поэт, музыкант и сказитель Сурдас (около 1478-1582) широко прославился в Северной Индии, по дорогам которой, по преданию, он путешествовал, аккомпанируя себе на вИне и проповедуя Кришна-бхакти. "Слепой бард из Агры", как его называли, стал автором нескольких поэтических сборников — главные из которых "Сур-сагар" ("Океан гимнов"), "Сахитья-лахири" ("Волны поэзии") и "Сур-саравали". Они были написаны на языке брадж (средневековый вариант хинди), понятном, в отличие от санскрита, большому количеству людей, и положены на определенные раги (основы мелодий). Фактически, это были бхаджаны — "песни преданности", религиозные гимны. К сожалению, не все они дошли до нас, хотя значительная часть сохранилась.
Мы предлагаем вниманию наших подписчиков радиоспектакль "Сказание о Кришне" (СССР, 1969) по мотивам "Сур-сагара".
В день Сита Навами (также известный как Сита Джаянти) отмечается День рождения Шри Ситы, божественной супруги Шри Рамы. Сита считается воплощением богини Лакшми, которая сопровождала своего супруга Вишну, родившегося как Рама во время их земных игр.
Она родилась в царстве Митхилы, на территории современного Непала, и обстоятельства ее рождения были очень необычными: царь Джанака, совершавший особый вид жертвоприношения и вспахивавший плугом землю, обнаружил девочку, лежащую в золотой корзине посредине борозды. Он принял ее как собственную дочь. По этой причине богиня Земли считается матерью Ситы. В различных ритуалах и знаках этого праздника можно видеть символическое изображение плуга.
Некоторые источники также указывают на то, что Сита в своем предыдущем рождении была известна как праведная Ведавати, совершавшая поклонение Вишну. Равана похитил Ведавати и осквернил ее чистоту; из-за этого она вошла в огонь по собственной воле, чтобы при ее следующей жизни Равана понес заслуженное наказание.
Поскольку Сита считается идеалом супруги, многие девушки и женщины совершают в этот день различные обряды и молятся ей для счастливой семейной жизни.
Мы предлагаем нашим посетителям, по случаю праздника, подборку из трех отдельных художественных фильмов (с русским закадровым переводом), снятых по сюжетам Рамаяны: "Свадьба Ситы", "Игры Господа Рамы" и "Лав и Куш".
Праздник Ганга-саптами, известный также как Ганга-пуджан и Ганга-джаянти, отмечается на седьмой день светлой половины лунного месяца Вайсакха. Ганга – наиболее священная среди рек Индии, и в этот день приветствуют ее нисхождение с небес на землю, случившееся в древности, предлагая ей различные знаки почитания, молитвы и празднества в ее честь.
История нисхождения Богини Ганги следующая:
Некогда жил царь по имени Сагара, принадлежавший Солнечной династии и правивший царством Кошала. Он собрался совершить сотню ашвамедха-ягьий (жертвоприношений коня), и для завершения последнего сотого жертвоприношения ему требовалось стать царем небес (Сваргалоки). Естественно, такое не могло понравиться Индре, бывшему царем небесных миров в то время, и поэтому он похитил коня, необходимого для сотой ягьи, и укрыл его в ашраме мудреца Капилы. Сыновья царя Сагары, числом шестьдесят тысяч, отправились на поиски коня и через некоторое время обнаружили его в обители Капилы. Они ложно обвинили мудреца в краже и развязали против него битву. Мудрец разгневался и испепелил всех сыновей Сагары.
Шло время, сменялись цари в династии Солнца. Одним из них стал Бхагиратха. Взойдя на престол, он увидел признаки упадка, грозящие царству, и понял, что причиной этого являются грехи, совершенные предками. Решив избавиться от последствий грехов, Бхагиратха понял, что только небесная река Ганга способна очистить их. С этой целью он отправился в Гималаи и в течение тысячи лет совершал аскезу, чтобы удовлетворить Господа Брахму.
Господь Брахма появился перед царем Бхагиратхой и обещал ему, что Богиня Ганга спустится с небес на Землю, исполнив желание царя. Однако падение небесной реки на землю могло быть слишком сильным и разрушить земной мир. Поэтому Господь Брахма посоветовал царю обратиться к Господу Шиве, который мог контролировать силу Ганги. После завершения аскезы царя Господь Шива согласился помочь царю: он распустил свои волосы и связал ими бурное течение Ганги, когда она стала ниспадать с небес. Этот день и стал праздноваться как Ганга-саптами.
Затем Господь Шива позволил только части могучего потока упасть в Гималаях. Ганга, которая низошла на землю благодаря усилиям царя Бхагиратхи, получила имя Бхагиратхи.
Ганга, которая продолжила свое течение по земле, смыла своим потоком обитель мудреца Джахну. Рассерженный мудрец полностью выпил реку. Затем, по просьбе царя Бхагиратхи, он выпустил ее из своего уха. Этот день стал известен как Джахну-саптами, а сама Ганга стала известной впоследствии как Джахнави – дочь мудреца Джахну. Продолжив свое течение из Гималаев, Ганга достигла ашрама мудреца Капилы, где омыла прах шестидесяти тысяч принцев, очистив от греха и даровав им освобождение (мокшу). Этот день отмечается как Ганга-дуссера.
Прославленный философ, теолог и проповедник жил в Южной Индии в 11-12 веках (более точные годы жизни разнятся в зависимости от источников). Принадлежа к вайшнавской традиции Шри-сампрадайи, он сформировал философскую систему вишишта-адвайты и стал ярким представителем движения, которое обозначают как "интеллектуальное бхакти". Святого Рамануджу и его труды до сих пор почитают в Индии, особенно в штате Тамил Наду, где располагается храмовый комплекс, связанный с биографией Рамануджи и его последователями — Ранганатхасвами (Шрирангам).
Трактаты Рамануджи, так же как и материалы о нем на русском языке представлены в очень небольшом количестве. В частности, изданы "Ведартхасамграха" ("Краткое изложение смысла Вед") Российским университетом дружбы народов в 2007г. (перевод Р.В. Псху), главы 1-2 "Гитабхашьи" Институтом философии РАН (перевод В.С. Семенцова).
Существует художественный фильм "Рамануджачарья" по мотивам исторических эпизодов жизни философа (доступен в видеозаписях нашей группы и сайта).
Помимо этого, на русский язык переведена книга "Жизнь Рамануджачарьи" (издательство "Каумара-пресс"), написанная Наймишараньей-дасом, современным представителем западного ИСКОН. Автор указывает в предисловии, что часть эпизодов биографии Рамануджи может отличаться весьма значительно в зависимости от школы последователей или источника. Тем не менее, основные истории в них совпадают. Изложение основано на трудах, главными из которых являются "Прапаннамрита"(на санскрите), автором которой был младший современник Рамануджи и "Дивйа-сури-чхаритаи" (на тамильском). Книга доступна в библиотеке нашего сайта.
«Неумирающий», «непреходящий», «неистощимый» (Акшайя) Третий лунный день (Тритийя) светлой половины лунного месяца Вайшакха, приходящийся в этом году на 28 апреля, считается особо благоприятным днем, весьма подходящим для разного рода благих начинаний, почитания божеств и пудж; а в земных повседневных делах – для инвестиции денег в драгоценные металлы и покупку земли, новоселий, свадебных церемоний. С этим связана широко распространенная в Индии традиция покупать в этот день золото. Особенно в этот день почитаются Ганеша и бог богатств Кубера.
Природа этого дня настолько благоприятна, что особо счастливым и чудесным можно назвать каждое его мгновение. Астрологически значение этого дня объясняется особо благоприятными положениями Солнца, Луны, Юпитера, и неудивительно, что именно на этот день, день вечного успеха, приходится великое множество важнейших событий и легендарных историй. Так, например, считается, что именно в этот благоприятный день некогда была совершена первая в истории жертвенная церемония (яджна); на Акшайя Тритийю приходится день рождения Парашурамы — «Рамы с топором», шестой инкарнации Вишну, и сама Трета-юга, в которую произошло это великое воплощение, уничтожавшее злонравных кшатриев, также началась на Акшайя Тритийю. В этот день началось великое нисхождение небесной Ганги на землю, и в этот же день бог Ганеша начал записывать, под диктовку Вьясы, знаменитый эпос «Махабхарата».
В разделе "Заметки..." опубликован "Амба-аштакам" — сладкозвучный и, в оригинале, весьма поэтичный гимн, который нередко почитают плодом творчества Ади Шанкары, но часто приписывают перу Махакави Калидасы. Он написан размером, напоминающим стук конных копыт, известным как ашва-дхати-вритха. Хотя порой его публикуют под названием "Калидаса-даша-шлоки", наш перевод осуществлен с английского перевода П.Р. Рамачандера, выполненного по книге стотр, изданной в Керале на языке малайялам: в ней он носит название «Амбаштакам».
В библиотеку нашего сайта добавлена первая часть 3-ей книги "Махабхараты" — "Лесной" ("Араньякапарвы"), главы 1-154, в переводе с санскрита Я.В. Василькова и С.Л. Невелевой. Продолжая предыдущее повествование, эта книга, как и следует из названия, посвящена жизни Пандавов в лесу во время изгнания, обусловленного проигрышем в кости. Она изобилует множеством историй из жизни богов, великих мудрецов и царей: все они рассказываются Пандавам различными отшельниками, а также брахманами, которые решили сопровождать их во время лесной жизни. Эти истории призваны ободрить братьев и Драупади, которые периодически испытывают уныние из-за своего положения изгнанников. Кроме того, наставники рекомендуют им совершить многочисленные паломничества к священным местам, в которых, совершая очистительные обряды и занимаясь духовной практикой, они смогут получить благословения и подготовить себя к будущей миссии.
Известный святой-вайшнав Валлабхачарья (1479–1531) родился в деревне Чампаранья близ Райпура в индийском штате Чхаттисгарх. Известный философ, проповедник бхакти и автор как религиозных трактатов, так и вдохновенных поэтических гимнов, в своих взглядах он придерживался принципов шуддха-адвайты. Принадлежа к одной из четырех основных сампрадай вайшнавов — Рудра-сампрадайе, — он стал основателем течения Пушпа-марга. Он путешествовал по Южной и Северной Индии, а в ее центральной части посетил прославленные места паломничества; существуют различные истории о его встречах и беседах во время странствований. Отмечаемый праздник также связан с чудесной историей обретения божества Шри Натхджи, которое обнаружил Валлабха в земле неподалеку от холма Говардханы. Ниже мы публикуем один из гимнов Валлабхачарьи.
Кришнашарая-стотра
(перевод с санскрита: О. Ерченков)
sarva-mArgeSHu naSHTeShu kalau ca khala-dharmaNi |
pAShaNDa-pracure loke kR^SHNa eva gatir mama ||1|| Среди всех губительных путей века Кали, среди нечестивых законов, в мире, переполненом ересью, только Кришна — мой Путь. |1|
mlecchAkrAnteSHu deSheSHu pApaika-nilayeSHu ca |
sat-pIDA-vyagra-lokeSHu kR^SHNa eva gatir mama ||2|| В местах обитания млеччхов, в местах пребывания одних лишь грешников, в призрачных мирах, где попирается Истина, только Кришна — мой Путь. | 2 |
gaNgAdi-tIrtha-varyeSHu duSHTair evAvR^teSHv iha |
tirohitAdhidaiveSHu kR^SHNa eva gatir mama ||3|| Даже среди святых мест, таких как Ганга, заполненных нечестивцами и лишенных милости божества, только Кришна — мой Путь. | 3 |
ahaMkAra-vimuDheSHu satsu pApAnuvartiSHu |
lAbha-pUjArtha-yatneSHu kR^SHa eva gatir mama ||4|| Среди сбитых с толку эго, среди святых и следующих греху, среди усердно стремящихся к обретению результатов поклонения, только Кришна — мой Путь. |4|
Aparij~NAna-naSHTheSHu mantreSHv avrata-yogiSHu |
tirohitArtha-deveSHu kR^SHNa eva gatir mama ||5|| Среди губительного незнания, среди (различных) мантр, среди йогов, не следующих обетам, среди бесполезных богов, только Кришна — мой Путь. |5|
nAnA-vAda-vinaSHTheSHu sarva-karma-vratAdiSHu |
pAShaNdaika-prayatneSHu kR^SHNa eva gatir mama ||6|| Среди множества губительных учений, среди всех обрядов, обетов и прочего, среди приверженцев ложных учений только Кришна — мой Путь. |6|
ajamiladi-dosHANAm nASHako 'nubhave sthitaH |
j~nApitAkhila-mAhAtmyaH kR^SHNa eva gatir mama ||7|| Все известное величие пребывает в (Его) могуществе, спасающем Аджамилу и прочих и уничтожающем их грехи. (Воистину), Кришна — мой Путь. |7|
PrAkR^tAH sakalA deva ganitAnandakam bR^hat |
pUrNAnando haris tasmAt kR^SHNa eva gatir mama ||8|| Великим считается блаженство всех сотворенных богов, но полнота блаженства — Хари, поэтому, только Кришна — мой Путь. | 8 |
viveka-dhairya-bhakty-Adi-rahitasya viSheSHataH |
pApAsaktasya dInasya kR^SHNa eva gatir mama ||9|| (Для меня), лишенного различения, упорства, преданности и прочего, убогого и привязанного к греху, только Кришна — мой Путь. |9|
sarva-sAmarthya-sahitaH sarvatraivAkhilArtha-kR^t |
SharaNa-stha-samuddhAraM kR^SHNaM vij~NApayAmy aham ||10|| Я провозглашаю: предавшийся Кришне наделен всей силой и повсюду обретает всё желаемое. | 10 |
kR^SHNAcrayam idaM stotraM yaH paThet kR^SHNa-sannidhau |
tasyAShrayo bhavet kR^SHNa iti ShrI-vallabho 'bravIt ||11|| Кто читает эту Кришнашарая-стотру в присутствии Кришны, тот станет предавшимся Кришне. Так сказал Шри Валлабха. | 11 |
Индийским Посольством в Москве опубликована программа индийских культурных мероприятий, которые пройдут в различных городах России в течение 2017 года по случаю 70-летия установления дипломатических отношений между странами. Ссылка:
В раздел "Заметки..." добавлен индийский художественный фильм "Вишвамитра"(2002 год, 4 серии, русский закадровый перевод). История легендарного мудреца, некогда бывшим царем, а впоследствии ставшим одним из самых прославленных святых-аскетов.Мудрец Вишвамитра упоминается во многих Пуранах в связи с различными событиями, а в Ведах считается автором некоторых гимнов (в том числе мантры Гаятри). Он входит в число семи главных мудрецов (сапта-риши), а во времена Рамаяны выступает наставником для царевичей Рамы и Лакшманы...
Байсакхи отмечают в Северной Индии, но особенно ярко и широко – в штате Панджаб. Это один из немногих индийских праздников, который имеет фиксированную дату, т. е. он определяется не по лунному календарю, в отличие от многих других. В целом его можно определить как начало Нового года и праздник урожая. Интересно, что этот праздник считается днем весеннего равноденствия, который в действительности приходится на 21 марта. Одной из причин такого различия рассматривают следующую: в древности данная астрономическая дата определялась при отсчете от фиксированной точки нахождения созвездия Овна на небосклоне без учета явления прецессии.
В Пенджабе Байсакхи отмечают после того, как собрали (а часто уже и продали) первый урожай – в первую очередь пшеницу, — который в этих местах созревает в январе. Рано утром принято приходить к ближайшему водоему для совершения ритуального омовения, которое символизирует очищение от грехов. Байсакхи отмечают и сикхи, и индуисты. После омовения посещают храмы, куда приносят сладости и часть денег от проданного урожая, а после устраивают большие праздничные ярмарки.
Для сикхов Байсакхи имеет особое значение и является главным праздником: это день рождения хальсы – военного ордена, призванного защищать религиозную общину. Последний, десятый гуру сикхов Гобинд Сингх счел невозможным передать собственное духовное знание какому-либо одному ученику. Священная истина была сообщена всей общине учеников-сикхов, собравшихся в городе Анандпур в день Байсакхи, пришедшегося в 1699 году на 10 апреля. При этом гуру Гобинд Сингх сказал: «Где один сикх – там один сикх, где два сикха – там собрание святых, где пять сикхов – там Бог».
У сикхов в этот день существует множество красочных церемоний и празднеств. Так, например, в Амритсаре на этот праздник в священный водоем, окружающий Золотой Храм, вливают воду, привезенную в серебряных сосудах из всех священных рек Индии.
Вечером сикхи собираются у костров, разжигаемых из соломы старого урожая. Они символизируют сбор старого урожая, приготовление к новому, победу весны над зимой, тепла и света – над холодом и тьмой, добра – над злом... Исполняются зажигательные танцы бхангра и гидда, родственники и соседи обмениваются угощениями.
Каждый год в это время сообщество джайнов отмечает годовщину рождения на Земле выдающегося духовного учителя Вардхамана Махавиры, почитаемого в джайнизме в качестве последнего, двадцать четвертого, тиртханкара («создателя брода», «пророка, ведущего за собой через бурный поток мирского бытия»).
Будущий основатель джайнизма появился на свет около 599 года до нашей эры в княжеской семье и принадлежал, таким образом, к касте кшатриев. Согласно сохранившимся преданиям, уже в детстве он проявлял несвойственное обычным людям бесстрашие, вследствие чего получил имя Махавира – «Великий герой». В возрасте 30 лет, с благословения старшего брата, Махавира отказывается от мирской жизни и становится странствующим монахом, следующим весьма суровым монашеским обетам ради просветления – поиска всеведения и пути избавления человеческих существ от страданий.
В сорок два года Махавира достигает просветления, получает имя Джина («Победитель») и приступает к широкой проповеди своего учения о спасении. Его многочисленные последователи получили наименование «учеников, соратников победителя» – «джайнов».
Главным, коренным основанием проповеди Махавиры служило учение о Пути к освобождению, предполагавшим открытие «трех драгоценностей»: (1) – совершенного мировоззрения (безмятежного, бесстрастного мировосприятия); (2) – совершенного знания (избавления от неведения, постижения подлинной сущности мира и собственной души); (3) – совершенного поведения. Для домохозяев это поведение включает в себя пять основных принципов – ахимса (ненасилие, ненанесение физического или психического вреда другим живым созданиям); астейя (неприсвоения чужого); сатья (праведность и правдивость); брахмачарья (целомудрие, ненасильственное воздержание от сексуальных наслаждений); апариграха (непривязанность к собственности и мирской суете).
Махавира закончил свой земной путь в 72 года на день Дивали, добровольно и полностью отказавшись от пищи.
День рождения Господа Рамы, аватары Господа Вишну, отмечается на девятый день светлый половины лунного месяца Чайтра. Приготовления к празднику начинаются с первого дня лунного месяца, так же как и некоторые церемонии. В этот период принято декламировать «Рамаяну», повествующую о деяниях божественного царевича и его друзей, слушать различные пояснения к ней. Сама «Рамаяна» существует в различных вариантах, и один из наиболее популярных – «Рама-чарита-манаса» святого Тулсидаса – своеобразный пересказ санскритской поэмы на средневековом хинди.
Алтарному Божеству Рамы и его спутников поклоняются как в домах, так и в храмах. Считается, что Господь Рама появился в этом мире ровно в полдень – по этому случаю в некоторых храмах вкладывают в колыбель кокосовый орех, символизирующий новорожденного. Также популярен обряд катания Божества на качелях, который проводится в том числе и дома. Помимо чтения, проводится масса спектаклей, инсценирующих эпизоды «Рамаяны»: это могут быть и строгие классические постановки, и любительские, и фольклорные, и детские, и кукольные...
Среди части кшатрийских каст (например, раджпутов) принято рассматривать Шри Раму как предка некоторых наиболее уважаемых родов. В этом случае этот праздник для них – еще и праздник почитания предка.
Главные празднества разворачиваются в Ауде, который считается современным наследником древней Айодхьи, столицы царства Рамы. Подношения Божеству совершается панчамритой (молоко, творог, топленое масло, мед, вода из Ганги), пятью видами фруктов, сладостями из сахара и зерен кориандра.
Вниманию подписчиков нашего паблика В Контакте предлагается индийский художественный фильм "Святой Тулсидас", снятый в 1939 году. Фильм рассказывает о жизни прославленного поэта (около 1532 — 1624) , преданного почитателя Господа Рамы. Его главный труд — "Шри Рама-чарита-манаса" — является переложением классической санскритской "Рамаяны" на язык авадхи (вариант средневекового хинди). Благодаря этому, история "Рамаяны" стала доступной для большого числа простых людей и вдохновила многих стать бхактами Шри Рамы.
Ом, во-первых, удерживающий Лакшми (на своей груди)
Во-вторых, Возглавляющий род Рагху,
В-третьих, Луноподобный Рама,
В-четвертых, Погубивший Равану,
В-пятых, Почитаемый в мире,
В-шестых, Супруг Ситы,
В-седьмых, Окутавший мир иллюзией,
В-восьмых, Всепривлекающий,
В-девятых, Обладающий цветом (грозового) облака,
В-десятых, Старший брат Лакшманы,
В-одиннадцатых, Достигаемый посредством Вед,
В-двенадцатых, Построивший мост Сету.
Те, кто декламируют или слушают двенадцать имен с преданностью,
В день звезды Арудхра и на Титхи Двадаши, избавятся от бедности и проказы,
Избавятся от страха лесного пожара и на поле боя,
Освободятся от последствий греха убийства брахмана или коровы, а также питья алкоголя,
Декламирующий же это ежедневно в продолжение недели, избавляется от всех затруднений,
В особенности если декламировать это при затмении или стоя в воде, или на берегу реки,
Человек достигает плодов совершения сотни Ашвамедх и уходит в мир Брахмы.
Впервые перевод "Бхагавад-гиты" на русский язык был опубликован в 1788 году известным общественным деятелем, просветителем и издателем Н.И. Новиковым. Перевод был выполнен А.А. Петровым с английского, а напечатана книга была в университетской типографии Москвы. Издание было снабжено краткими примечаниями, в том числе индийского комментатора, и было озаглавлено
"БАГУАТ-ГЕТА, или БЕСѢДЫ КРИШНЫ СЪ АРЖУНОМЪ,
съ примѣчаніями.
Переведенныя съ подлинника писаннаго на древнемъ Браминскомъ языкѣ, называемомъ Санскритта, на Англійской, и съ сего на Россійской языкъ".
По всей Индии с 28 марта (для 2017 года) в течение девяти дней проходит весеннее Наваратри, которое еще называется малым Наваратри. Как и в случае главного осеннего Наваратри, в этот праздник поклоняются Богине Дурге в различных ее формах, соответствующих каждому из девяти дней.
30 марта 2017 года отмечается праздник Гангаур (или Гаури-пуджа) – один из самых ярких, популярных и значительных праздников штата Раджастан, в котором участвуют главным образом женщины. В этот праздник поклоняются Гаури, божественной супруге Господа Шивы, и также он знаменует новый урожай, сезон дождей и крепость супружеских уз. Слово «Гангаур» происходит из двух слов: «Гана» обозначает Господа Шиву, а «Гаур» – Гаури (Парвати), его супругу и Мать вселенной.
Незамужние девушки просят Богиню в этот день о благополучном замужестве, а замужние женщины молятся о счастье своих мужей. Считается, что обряд священного союза между Шивой и Гаури совершается в этот праздник. Фигурки Шивы и Гаури, напоминающие кукол, вырезают из дерева, ярко раскрашивают и нарядно одевают. Женщины отмечают праздник много дней, исполняя различные религиозные церемонии, семейные и народные обряды. Так, например, незамужние девушки в один из вечеров исполняют песни, держа на голове особый глиняный сосуд, называемый гхудлия, с горящей лампой внутри. Они обходят окрестные дома и собирают небольшие подарки, монетки, сладости, тростниковый сахар, гхи и т. п. Также поются гимны из «Гангаур-гиты», посвященные Богине. Общая продолжительность празднеств составляет 18 дней и заканчивается церемонией прибытия домой Шивы в сопровождении божественной невесты. Торжественная праздничная процессия по этому случаю очень живописна и включает украшенных верблюдов, лошадей и слонов; процессию сопровождают барабанщики, танцующие люди и дети, а божества несут в богато убранном золотом и серебром паланкине.
В штате Керала с 30 марта 2017 года отмечается Аттувела-махотсавам, длящийся 2 дня. Как и два перечисленных выше праздника, он посвящен Великой Богине и непосредственно связывается с Бхагавати, чей образ находится в храме селения Эламкаву. Вокруг этого храма проходят всевозможные красочные мероприятия – и религиозные, и светские. Торжественные процессии обязательно включают шествие слонов и групп храмовых музыкантов, а на ближайшей реке разворачиваются богатый водный карнавал и соревнования гребцов на длинных ладьях.
Праздник Угади, или Гуди Падва знаменует собой начало Нового года в штатах Махараштра, Андхра Прадеш и некоторых частях Карнатаки. С этим днем связывают различные легенды и истории – так, например, считается, что Господь Брахма, творец вселенной, создал мир именно в этот день и, следовательно, должен особенно почитаться в эту дату. Также говорится, что Господь Вишну принял свое воплощение в образе Рыбы (Матсья) в этот же день.
Слово «гуди» обозначает своего рода флаг или транспарант, который состоит из металлического кувшина с нанесенной на него свастикой и шелковой материи. Он знаменует собой победу и радость. Помимо этого, в Махараштре он исторически связывается с доблестными воинами-маратхами, возвращавшимися домой после успешных битв. Некоторые связывают праздник с тем, что в этот день Господь Рама вернулся в свое царство после лет изгнания и победой над Раваной. Гуди, установленные перед входом в дома, выражают ликование по этому поводу.
В этот день люди украшают свои дома манговыми листьями, узорами ранголи и молятся о благополучии в Новом году. Принято посещать храмы, в которых на этот праздник можно увидеть древний календарь «Панчангашраванам», по которому священники делают предсказания на предстоящий год. Существует обычай устраивать в этот день поэтические чтения и концерты. Также считается благоприятным совершать в этот праздник значительные покупки – такие как недвижимость, ювелирные украшения и т. п. В качестве подношения Божествам в этот праздник подносят горькие листья нима с тростниковым сахаром.
Слово «падва» означает «урожай». Новый год в этих краях совпадает с началом лета: уже поспел и снят новый урожай, воздух напоен ароматами манго, джекфрута и других сладких фруктов. Другое толкование этого слова подразумевает первый день лунного месяца.
История о Нале и Дамаянти, содержащаяся в "Махабхарате" (точнее, в ее "Лесной книге" — Араньякапарве), получила широкую известность и как отдельное произведение. Вечная история любви двух супругов, стойкость в тяжелых испытаниях, выпавших на их долю, заслуженное счастье, праведность, удивительные приключения с участием богов, мудрецов, демонов и простых людей... Это произведение вдохновляло не только индийских авторов, но и людей Запада. В начале 19-го века были выполнены переводы истории о Нале и Дамаянти с санскрита на немецкий язык; эти немецкие переводы вдохновили Василия Андреевича Жуковского на создание поэмы на русском языке. В 1903 году Антон Степанович Аренский написал одноименную оперу.
В библиотеку нашего сайта добавлена поэма В.А. Жуковского "Наль и Дамаянти". Она написана в период между 21 мая 1837 г. и 16 декабря 1841 г.; посвящение, предшествующее повести, — 16 февраля 1843 г. Впервые напечатано в отдельном издании: "Наль и Дамаянти". Индейская повесть В. А. Жуковского. (СПб., издание Фишера, 1844).
В предисловии В.А. Жуковский писал: «"Наль и Дамаянти" есть эпизод огромной Индейской поэмы Магабараты. Этот отрывок, сам по себе составляющий полное целое, два раза переведен на немецкий язык; один перевод, Боппов, ближе к оригиналу; другой, Рюккертов, имеет более поэтического достоинства. Я держался последнего. Не зная подлинника, я не мог иметь намерения познакомить с ним русских читателей; я просто хотел рассказать им по-русски ту повесть, которая пленила меня в рассказе Рюккерта, хотел сам насладиться трудом поэтическим, стараясь найти в языке моем выражения для той девственной, первообразной красоты, которою полна Индейская повесть о Нале и Дамаянти. Вот что говорит А. В. Шлегель об этом отрывке: «По моему мнению, эта поэма не уступает никакой из древних и новых в красоте поэтической, в увлекательности страстей, в возвышенной нежности чувств и мыслей. Прелесть ее доступна всякому читателю, молодому и старику, знатоку искусства и необразованному, руководствующемуся одним естественным чувством. Повесть о Нале и Дамаянти есть самая любимая из народных повестей в Индии, где верность и героическое самоотвержение Дамаянти так же известны всем и каждому, как у нас постоянство Пенелопы».
В разделе "Заметки. Блоги. Ссылки" размещены два индийских художественных фильма, посвященных жизни знаменитого святого философа Шанкарачарьи. Фильм "Шри Адишанкарачарья", снятый в 1983 году, стал первым индийским фильмом на санскрите (снабжен русским закадровым переводом и английскими субтитрами). Этот фильм отличается особой атмосферой, созерцательностью и медитативностью. Другой фильм -- "Ади Шанкара -- учитель мира" ("Jagadguru Adi Shankara"), снятый в 2013 году, -- более динамичен. Язык фильма -- телугу, русские субтитры.
Папмочани Экадаши выпадает на одиннадцатый лунный день темной половины лунного месяца Чайтра по индуистскому календарю Северной Индии. Многие индуисты постятся в каждый из экадаши, и Папмочани Экадаши является последним из всех 24-х экадаши в году. По календарю индуистов, принятому в Южной Индии, этот пост отмечается также в темную половину лунного месяца (кришна-пакша), но только месяца Пхальгуна. Примечательно, что этот экадаши выпадает на один и тот же день в обеих календарных системах и отмечается в 2017 году 24 марта. Слово «паап» означает «грех», а слово «мочани» значит «устраняющий»; пост и молитвы в этот благоприятный день устраняют грехи верующих. "Экадаши" означает одиннадцатый лунный день.
Порядок соблюдения поста в Папмочани Экадаши, также как и в любой другой экадаши, описывается в трактате «Харивасара».
Полное и строгое соблюдение поста на экадаши представляется достаточно трудным в нынешнее время: верующие постятся весь день, молятся Господу Вишну, читают мантры и исполняют песни преданности (бхаджаны), посвященные Кришне. Конец поста приходится на утро следующего 12-го лунного дня.
История, связанная с этим днем, котрую описывает «Бхавишья Уттара Пурана», приведена в диалоге между Господом Кришной и царем Юдхиштхирой. Вот она:
Некогда жил мудрец по имени Медхави, который был великим преданным почитателем Господа Шивы. Этот мудрец предавался сосредоточенным медитациям и суровым аскезам в лесу Чайтраратха. Красивый лес изобиловал чудесными ароматными цветами, и его часто посещали царь богов Индра и небесные танцовщицы апсары. Прекрасные апсары много раз пытались соблазнить молодого Медхави, но их попытки не приносили никакого результата. Одна известная апсара по имени Манджугхоша также неоднократно пыталась склонить Медхави к любви, но не могла сблизиться с ним из-за огромной силы уравновешенности и трезвости, которую он накопил с годами.
После многих попыток Манджугхоша решила сделать следующее: она соорудила шатер неподалеку от места пребывания мудреца и, сев в нем, стала петь. Она пела так прекрасно, что даже бог любви Камадева был взволнован ее пением и решил помочь ей сблизиться с мудрецом. Когда через некоторое время апсара запела вновь, бог любви привлек внимание мудреца при помощи своих волшебных стрел. Апсара медленно подошла к мудрецу и обняла его своими красивыми руками. Медхави прервал свою медитацию и полностью подпал под очарование апсары.
Мудрец мгновенно утратил чистоту и стойкость ума – он был так околдован ее красотой, что даже не видел разницы между ночью и днем.
Так апсара и мудрец провели вместе в супружеской жизни 57 лет. По прошествии этого времени Манджугхоша потеряла интерес к Медхави и решила покинуть его. Однако мудрец, околдованный шармом апсары, даже не осознавал, сколько времени он провел с ней. И только когда она попросила отпустить ее, он понял, в какой ловушке был все это время.
Воспылав гневом, мудрец проклял апсару, в результате чего она стала безобразной ведьмой. Крайне опечаленный, Медхави вернулся в ашрам своего отца – мудреца Чьяваны – и поведал тому всю историю, произошедшую с ним.
Мудрец Чьявана попросил Медхави соблюдать пост на Папмочани Экадаши и заверил его, что все его грехи будут уничтожены этим постом. Так Медхави стал соблюдать пост в этот день с полной преданностью Господу Вишну и очистился от последствий своей ошибки. Чьявана также посоветовал поститься в этот день и Манджугхоше. Она тоже соблюдала пост в этот день, в результате чего раскаялась в своих неверных деяниях и полностью очистилась от грехов.
Праздник Шитала Аштами, также известный как Басода-пуджа, посвящен богине Шитале и отмечается на восьмой день темной половины лунного месяца Чайтра. Обычно он выпадает на время, спустя восемь дней после праздника Холи. Его празднуют главным образом в северных частях Индии — Раджастане, Гуджарате, Уттар Прадеше, а также Непале.
История этой богини рассказывается в "Сканда Пуране", и эта же Пурана приводит главный гимн, которым почитают богнию — "Шитала-аштакам" ("Шитала-Мата-Стотра", сочиненная Господом Шивой). Она изображается сидящей на осле, держащей листья нима, метлу и кувшин. Обычно она выглядит как молодая девушка, одетая в красное, с двумя или четырьмя руками. Некоторые из исследователей пишут о том, что эта богиня является доарийским божеством, а позже стала рассматриваться как особая форма Деви. В целом ее почитают как форму Дурги или Гаури.
Считается, что эта богиня контролирует различные болезни у человека, как правило — эпидемии (в особенности, оспу), а также возможность исцеления от них. Поклонение в этот день особенно предписывается для предотвращения подобных заболеваний.
Ритуалы, совершаемые в этот день преданными почитателями Богини, во многом совпадают с общими ритуалами поклонения, но есть несколько особенностей. Характерным является то, что в этот день не разводят огня для приготовления пищи и употребляют пищу, приготовленную днем ранее. Также и божеству Шиталы предлагают пищу, приготовленную накануне. Омовение совершают холодной водой (само слово "Шитала" переводится как "холод", а также "неколебимость", "спокойствие"). Считается, что богиня Шитала совершенно не выносит какой-либо грязи и мусора, и поэтому дома в этот день стараются привести в особую чистоту. Своей метлой эта богиня выметает оставшуюся грязь, а водой из Ганги, которая содержится в ее кувшине, исцеляет больных.
Слово "санкранти" обозначает момент перехода Солнца из одного зодиакального знака в другой, а "мина" — это рыба. Мина Санкранти — важная дата индуистского календаря, когда Солнце переходит из знака Рыб в знак Овна. Время санкранти считается особенно благоприятным, в этот период принято заниматься благотворительностью, делать подношения и подарки, совершать религиозные ритуалы, отмечать его как праздничный день и т.д. Молитвы в этот день считаются наиболее действенными, а сокровенные желания имеют наибольшие шансы исполниться. В различных областях Индии и многообразных религиозных общинах эту дату отмечают по-разному, но всегда она сопровождается специальными службами в храмах, праздничными украшениями храмов и домов жителей, омовениями, традиционными масляными лампами и цветами...
Ниже мы публикуем 108 имен бога Солнца так, как они приводятся в Третьей Книге ("Араньякапарве", "Лесной") "Махабхараты" (перевод с санскрита Я.В. Василькова и С.Л. Невелевой).
"Сурья, Арьяман, Бхага, Тваштри, Пушан, Арка, Савитар, Рави, Лучезарный, Нерожденный, Время, Смерть, Творец, Источник света, Земля и Воды, Сияние и Небо, Ветер, Вышний предел, Сома, Брихаспати, Шукра, Будха и Ангарака, Индра, Вивасван, Излучающий жар, Яркий, Шаури, или Тихоходящий, Брахма, Вишну, Рудра, Сканда, Вайшравана, Яма, Пламя молнии, Пламя чрева, Рождаемый топливом, Владыка всякого пыла, Знамя дхармы, Создатель Вед, Завершение Вед, Носитель Вед, Крита, Трета, Двапара и Кали, Прибежище всех бессмертных, Кала, Каштха и Мухурта, Пакша, Месяц и Время года, Творец года, (древо) Ашваттха, Колесо времени, Светообильный, Пуруша, Извечный, Владыка йоги, Явленно-непроявленный, Непреходящий, Блюститель мира, Блюститель твари, Всетворец, Гонитель тьмы, Варуна, Океан, Свет, Облако, Податель жизни, Губитель недругов, Прибежище тварей, Владыка тварей, Вместилище всех тварей, Сокровище, Злато, Первосущность, Исполнитель желаний, Всепребывающий, Победоносный, Превеликий, Податель даров, Быстроходящий, Источник жизненной силы, Дханвантари, Дымознаменный, Первобожество, Дитя Адити, Двенадцатисущный, Адолотосоокий, Отец, Мать, Прародитель, Врата неба, Врата творения, Врата спасения, Небо богов, Создатель плоти, Просветленный дух, Душа всего, Вездесущий, Душа подвижного и недвижимого, Тонкая сущность, Средоточие дружелюбия!
Эти сто восемь святых имен великого духом, достославного Сурьи возвестил некогда великий духом Шакра; от Шакры узнал их Нарада, от него — Дхаумья, а Юдхиштхира, приняв их (знание) от Дхаумьи, обрел исполнение всех желаний. Помести же в сердце своем того, кто почитаем богами, питарами, ганами и якшами, того, кто восхваляем нишачарами, сиддхами, асурами, того, кто сияет, подобно Вкусителю жертв, как чистое золото— (блистательного) Бхаскару! Каждый, кто при восходе солнца, погрузившись в созерцание, повторит (эти имена), да обретет мужское потомство, груды золота и дорогих камней, воспоминания о всех прежних своих рождениях, легкость усвоения и твердость памяти. Каждый человек с чистым и добрым сердцем, который, предавшись созерцанию, вознесет эту хвалу наилучшему из богов, да спасется от тоски, лесного пожара и водной пучины, да обретет исполнение всех заветных, лелеемых в сердце желаний!"
Одна из основных легендарных историй, связанных с праздником Холи, — это история мальчика Прахлады, который, будучи рожденным в семье демонов, тем не менее обладал необычайной преданностью Господу Вишну. После ряда смертельных опасностей, из которых бхакта Прахлада чудесным образом выходил невредимым, он оказывается непосредственно под защитой Господа Вишну, который воплотился в образе Нрисимхи (получеловека-полульва)...
Предлагаем вниманию наших подписчиков индийский художественный фильм "Прахлада Махарадж" (1972 год, цветной, русский закадровый перевод, 98 минут), повествующий о различных историях Пуран, связанных с прославленным преданным Вишну.
Этот праздник ярких красок, плодородия и любви имеет, как предполагают, исключительно древние арийские корни. Во всяком случае, об этом празднестве с почтением упоминается в таких достаточно древних текстах как «Дашакумара-чарита» и «Гаруда-пурана». Не подлежит никакому сомнению, что в средневековье этот праздник пользовался большой популярностью при царских дворах и у мусульманских правителей Индии; также известны описания, с какой пышностью он отмечался, к примеру, при дворе правителя Ашоки, покровительствовавшего буддистам.
Знаменуя собой бенгальский новый год, это праздник с простодушной радостью, весельем и ликованием и поныне отмечается по всей Индии, а в последние десятилетия он стал праздноваться и в ряде европейских стран, включая Россию (пусть и в некотором отрыве от индийского религиозного наполнения).
В своей наиболее древней части этот религиозный смысл, пожалуй, связан с богом Камадевой, своими цветочными стрелами возжигающим в людях пламень любви. Согласно традиции, именно в день полнолуния месяца Пхальгуна бог любви когда-то осмелился направить свою стрелу в самого Господа Шиву, предававшегося подвижничеству, и был обращен в пепел третьим глазом Господа. Впоследствии Шива воскресил Каму по просьбам Рати, жены Камы.
В восточных, северных, западных районах Индии праздник Холи прежде всего связывают с именем Кришны-Йогешвары, веселившегося и танцевавшего в эту ночь полнолуния с девушками-пастушками на берегу реки Ямуны. Следует отметить, что широким массам простых индийцев малодоступен мистический смысл этого действа, и они просто проводят время в пении и озорных шутках, весело поливая друг друга красками и посыпая цветной пудрой.
Холика Дахана
Особую роль в легендах, связанных с этим днем, играет предание о смерти Холики — дочери царя демонов Хираньякашипу, имя которой, возможно, и послужило названием праздника. Не подверженная обжигающему воздействию огня, в этот день демоница вошла в пламя костра, держа на руках ребенка – Прахладу, знаменитого исключительной силой преданности Господу Вишну и совершившего этой силой множество чудес. Тогда, ко всеобщему изумлению, огонь костра, не причинив вреда Прахладе, испепелил демоницу Холику.
Именно так, в глубочайшей древности, в этот день добро (духовная сила преданности Богу) легким и непостижимым образом превозмогла зло (магическое демоническое могущество).
Всем посетителям «Индосферы» мы желаем радости, процветания и любви в замечательный день Холи – день весеннего возрождения и упоения счастьем жизни!
В этот день многие жители Бенгалии и последователи гаудия-вайшнавизма по всему миру, включая также и страны Запада, отмечают, согласно лунному календарю, день рождения Шри Чайтаньи Махапрабху (18 февраля 1486 года, Маяпур, Бенгалия — 1534 год, Пури, Орисса). В этой традиции он рассматривается как особое воплощение Радхи и Кришны в одном лице — Кришна в умонастроении Радхи, явившийся с целью постичь всю силу её любовной преданности к себе и дать всем людям чистую любовь к Богу. По мнению последователей, приход Чайтаньи был предсказан в Ведах и Пуранах. В других традициях индуизма Чайтанья почитается как святой вайшнавский аскет-монах и религиозный реформатор в Бенгалии XVI века.
Чайтанья выступил продолжателем вайшнавского направления в веданте. Он основал новую ведантическую школу ачинтья-бхеда-абхеда, ставшую базой для гаудия-вайшнавского богословия. Согласно учению Чайтаньи, «между индивидуальными душами (джива) и Брахманом существует одновременно единство и различие». Основываясь на философии «Бхагавата-пураны» и «Бхагавад-гиты», Чайтанья проповедовал бхакти-йогу (йогу любви и преданности Богу) и установил первостепенную важность поклонения Радхе-Кришне. Чайтанья сделал основой духовной практики сопровождающееся танцами публичное пение (санкиртана) мантры «Харе Кришна» и других гимнов и мантр. Многократное повторение имён Бога Чайтанья объявил «важнее любых теологических упражнений».
Гаудия-вайшнавизм оказал большое влияние на культуру Бенгалии. Например, Мукундорам Чокроборти Кобиконкон в своей "Песни о благодарении Чанди" во вступительной части отдельно прославляет Чайтанью Махапрабху: "Восславлю воплощение Хари на земле в облике Чойтонно, драгоценный камень в венце аскетов-праведников. (...) В непроницаемой тьме (века) кали достославный Чойтонно, земное воплощение (Вишну), воспел имя Хари. Украшение-трех-миров, родившись в брахманском роде, принес избавление всем живым существам. (...) Неужто в век кали было еще подобное, исполненное милосердия, земное воплощение (Вишну), уничтожающее вероотступников, доблестное знамя веры!".
По случаю праздника мы также рады предложить вниманию наших посетителей индийский художественный фильм "Нилачале Махапрабху" ("Махапрабху в Нилачале"), снятый в 1959 году (ч/б, русский закадровый перевод, 79 минут).
В раздел "Заметки. Блоги. Ссылки" добавлен индийский художественный фильм «Махасати Савитри». Это экранизация легендарной истории из Пуран о добродетельной жене, чьи безупречное поведение и аскетические подвиги позволили совершить невозможное — изменить предначертанную судьбу мужа и победить саму смерть...
Всенародные любовь и уважение, которыми пользуются слоны в Южной Индии, отчасти связаны с покровительством, которое оказывает слонам слоноголовый бог Ганеша. Кроме того, живущие при храмах слоны часто участвуют в праздничных религиозных шествиях, перевозя на своей спине изображения богов и богинь. Это, конечно же, дополнительно возвышает слонов в глазах людей, в добавление к их великому природному обаянию.
Известно, что некогда в прошлом, в штате Керала, богатые и влиятельные семьи нередко держали в своем хозяйстве слонов, считая их за своих родственников и относясь к ним как к членам семьи. Храмовые и светские праздники в Керале часто сопровождаются празднично украшенным слоном, или даже процессией слонов. Однако, не все они являются крупными, и в наши дни большое количество слонов на празднике можно увидеть редко. Прочно установившейся и строго соблюдаемой традицией этого штата является маскарадное шествие слонов, приходящееся в этом году на 5 марта. Это шествие является частью ежегодного празднества при храме богини Шри Бхадракали в городе Парипалли.
Парад великолепно украшенных слонов начинается с их освящения в храме Шри Бхадракали. Обычно в процессии принимают участие 50-60 животных. Сидящие на их спинах погонщики машут, в такт ударам многочисленных барабанов, опахалами из павлиньих перьев, белыми метелками и красочными зонтами. Процессия сопровождается громкими звуками традиционных южноиндийских инструментов.
Мы поздравляем с замечательным праздником всех симпатизирующих слонам посетителей нашего сайта!
Ознакомиться с краткой аннотацией к книге современного режиссера, искусствоведа и педагога Сергея Черкасского "Станиславский и йога", а также с одноименным документальным фильмом и статьей, предшествовавшей написанию книги, можно здесь (раздел "Заметки. Блоги. Ссылки").
Один из главных праздников Индии – праздник Шиваратри (Ночь Шивы) или Махашиваратри (Великая Ночь Шивы) выпадает на тринадцатый-четырнадцатый дни темной половины лунного месяца Магха и с великим энтузиазмом отмечается по всей Индии (а кроме того, в некоторых прилегающих к современной Индии странах, к примеру – в Непале и на Шри Ланке). Этот праздник посвящен исключительно Господу Шиве – обладателю сотен имен, вершителю величайших йогических подвижничеств, живущему в бедности и одаривающему изобилием и богатством даже богов и других величайших существ. Шива является героем множества древних преданий, почитается богами и асурами, провидцами и божественными предками, так же как и великими философами, йогами, воинами, царями и самыми простыми людьми.
Различные предания по-разному описывают причину возникновения празднества Шиваратри. Часто говорится, что именно в этот день Шива в виде великого огненного столба предстал перед Брахмой и Вишну, которые оказались неспособны обнаружить его верх или низ. Согласно другим источникам, когда-то в глубокой древности именно в этот благоприятный день начала весны произошла свадьба Шивы и Парвати. Именно с этими сказаниями связан обычай индийских женщин обращаться в этот день с молитвами к Парвати о счастливом замужестве. Иногда можно слышать, что именно в ночь Шиваратри Шива когда-то исполнил священный танец Тандава. Еще одна известная история рассказывает о нисхождении небесной Ганги на землю. По просьбе Господа Брахмы, Шива принял мощный водный поток на свою голову, и запутавшаяся в его волосах великая река уже не могла разрушить землю своим мощным падением. Время этого события также связывается с Шиваратри, и по этой причине многие преданные почитатели отправляются на берега Ганги на этот праздник, либо омывают храмовый образ Шивы водой из нее. Одна из самых популярных легенд повествует о том, что в давние времена в этот день Шива выпил яд, получив эпитет Нилакантха («Синегорлый»): боги и демоны некогда пахтали океан, чтобы добыть напиток бессмертия амриту. В процессе сбивания появилось множество чудесных предметов и существ, но, в числе прочего, возник ужасный яд, который грозил гибелью всей вселенной. Тогда было решено обратиться за помощью к Шиве, который и выпил этот яд, избавив мир от грозящей ему опасности.
Строгий порядок соблюдения этого праздника требует полного поста от захода до восхода солнца, поклонения Шиве и пения бхаджанов и чтения сказаний о Шиве всю ночь, священного омовения утром. Почитатели Шивы делают подношения божеству кокосов, листьев бильвы, фруктов, цветов и специальной пищи, а ночью зажигают традиционные светильники (устроенные из керамической плошки с налитым гхи и хлопковым фитилем). Поклонение совершается по отношению ко всей семье Шивы, включая Парвати, Ганешу, Картикейю и Нанди. Повсюду в этот праздник можно слышать Панчакшара-мантру «Ом намах Шивайя». Считается, что произносящий ее с преданностью во время Шиваратри может избавиться от всех своих грехов, обрести освобождение от цикла перерождений и достичь обители Шивы.
В преддверии праздника Маха Шиваратри, который в этом году отмечается 24 февраля, предлагаем вниманию наших подписчиков индийский художественный фильм "Тирувилаядал" ("Игры Шивы"), снятый по мотивам одноименной тамильской Пураны.
Очередная заметка нашего цикла посвящена второму из восьми Винайяков -- Сиддхи Винайяке. Эти самопроявленные храмовые образы Ганеши расположены в окрестностях Пуны и пользуются большой популярностью среди паломников.
Виджайя Экадаши приходится на одиннадцатый день темной половины лунного месяца в период февраль-март и широко отмечается преданными почитателями Господа Вишну как по всей Индии, так и за ее пределами. Обычно вайшнавы соблюдают в этот день особый пост и тщательно следят за выполнением ритуалов с почтением и любовью к своему божеству. Многие из них стараются посетить в этот день храмы, вознося сокровенные молитвы и прославления.
Индуисты очень высоко ценят Виджайя Экадаши за легендарные истории, связанные с ним. Так, например, «Махабхарата» рассказывает о том, что некогда царь Юдхиштхира, старший из пандавов, спросил Господа Кришну о значении Экадаши, приходящегося на убывающую луну февраля-марта. В ответ Кришна поведал ему о том, что соблюдение обетов в этот благоприятный день способно уничтожить все грехи у тех, кто обладает преданностью. Пураны повествуют о том, что божественный мудрец Нарада однажды задал такой же вопрос Господу Брахме, творцу вселенной. Господь Брахма ответил, что тот, кто поклоняется Господу Вишну и держит пост в этот период, может избавиться от последствий многих, накопленных за время большого числа перерождений, грехов. Возможно, поэтому этот Экадаши называется «победным, славным» («виджайя»).
Другая возможная причина такого названия связана с историей Господа Рамы. Когда царь Равана похитил супругу Рамы Ситу, Рама с друзьями собрали армию обезьян с намерением пересечь океан и достичь Ланки. Однако задача представлялась слишком сложной и имеющей мало шансов на успех. Волей обстоятельств Господь Рама встретил мудреца Бакадалбхью, который объяснил ему, что время Экадаши, приходящегося на указанный месяц, наиболее благоприятно для пересечения океана и делает возможной победу над Раваной.
Наш новый очерк посвящен лебедю: эта замечательная птица занимает особое место в индийских искусствах и духовной культуре. Помимо прочего, она изображается и на традиционных южноиндийских сари...
Экранизация знаменитой истории из Пуран про мудреца-аскета, ставшего, благодаря духовным заслугам, правителем Полярной звезды.
Обидевшись на свою мачеху, шестилетний принц Дхрува удаляется в лес. Желая получить царство, более богатое, чем царство отца, он начинает совершать суровые аскезы, вознося молитвы Господу Нараяне...
Индийский художественный фильм "Дхрува Махарадж" (1947г, ч/б, русский закадровый перевод).
