Лори (Lohri), который празднуется 13 января и отмечается, в основном, в Северной Индии, знаменует кульминацию, высшую точку зимы и вступление Солнца на «Северный путь», Уттарайяну, упоминаемый, между прочим, в «Бхагавад Гите» Господом Кришной (стих 8.24: "… шесть месяцев, когда Солнце идет на север, тогда ушедшие [из земной жизни] люди, познавшие Брахман, достигают Брахмана").
В этот день люди собираются вокруг костров (огонь символизирует при этом бога огня, Агни) и предлагают поклонение (пуджу) пламени, обходя вокруг костра «по ходу Солнца» (по часовой стрелке), поют народные песни, обмениваются приветствиями и подносят в пламя сладости и воздушный рис. Всем собравшимся раздается традиционная освященная пища, предложенная божеству (прасад).
Еще одной особенностью этого праздника являются песни, исполняемые детьми, обходящими с утра дома и просящими взамен деньги или сладости. Собранные таким образом общие продукты и деньги будут использованы на исходе этого дня, вечером, когда зажгутся праздничные костры. Этот обычай напоминает славянские рождественские колядки.
15 января будет отмечаться Макар Санкранти, который является одним из самых значимых событий индуистского календаря и с великим благоговением, пышностью и весельем празднуется по всей Индии в неисчислимом множестве форм, в зависимости от особенностей вероисповедания, культуры или истории того или иного народа, населяющего конкретный район страны. Выделяя общее среди этих форм, можно сказать, что Макар Санкранти – день, когда великий бог Солнца начинает свой путь в Северное полушарие, как бы напоминая всем нам, своим детям, древнее санскритское изречение «тамасо ма джьйотир гамайя» - «веди меня из темноты к свету». Согласно древнему учению Вед, Макар Санкранти это начало той благоприятной половины года, которая известна как «день богов».
Важная составляющая этого особенного дня – его значение для отношений между родителями и детьми: мы видим, что в этот день даже бог Солнца, Сурья, в обычное время не очень-то ладящий со своим сыном Шани (Сатурном) приходит к нему в дом (в созвездие Макара, Козерога). Этот праздник практически всегда отмечается в один и тот же день (порой с очень небольшими колебаниями от 13-го до 15-го января), таких праздников в индуистском календаре крайне мало.
Праздник Понгал (14-15 января) можно назвать южным аналогом фестиваля Макар Санкранти – Понгал распространен, главным образом, в штатах Тамил Наду и Андхра Прадеш. С одной стороны, этот праздник считается праздником урожая, а с другой стороны, Понгал можно назвать празднеством во славу Солнца, столь способствующего в этих районах Индии обильной жатве. Таким образом, в целом Понгал является сельским, крестьянским праздником.
Понгал празднуется в течение трех дней и начинается с очистки и приведения в порядок жилищ. В первый день праздника, «Бхоги», люди поднимаются рано утром и, после специального омовения, складывают и сжигают перед домом накопившийся мусор и старые ненужные вещи, отмечая так время расставания со старым, отжившим, и сосредоточения на новом, несущем перемены к лучшему. На стенах и напротив дверей домов создаются цветные изображения ранголи (различные виды сложных орнаментов, дошедших до нас, порой, из глубокой древности).
Во второй день, с использованием риса нового урожая, готовится специальное праздничное кушанье «понгал», которое в ходе особого поклонения, предлагают богу Солнца, перед нарисованным изображением колесницы с Солнцем в ее центре (как известно, бог Солнца передвигается в колеснице, в которую запряжены семь коней). По завершении пуджи некоторая часть этого кушанья приносится в каждый дом, чтобы привлечь, таким образом, благословение бога Солнца.
Третий день праздника посвящен почитанию коров – этих заботливо украшенных домашних животных подводят к каждому жилищу селения.
День полнолуния (Пурнима) месяца Пауш – очень важная дата индийского лунного календаря, поскольку в следующий за ним день начинается долгий период подвижничеств, милостыни и воздержаний, ревностно соблюдаемых праведными индусами на протяжении следующего месяца - месяца Магха. Именно начиная со дня Пауш Пурнима, и на протяжении всего следующего месяца им рекомендуется ежедневно совершать священное омовение в реках Ганга или Ямуна – как считается, подобные омовения способствуют спасению души из вечного цикла повторяющихся рождений и смертей, а также избавлению от последствий множества грехов, совершенных в этом и предыдущих рождениях.
По совершении священного омовения (множества людей собираются ради него в Харидваре, варанасском Дашашвамедх Гхате или Тривени Сангаме в Прайяге) для них наступает черед разнообразных духовных практик – в храмах воспеваются священные мантры и песни преданности, там же проходят беседы о «Бхагавад Гите» и «Рамайяне», в храмах и ашрамах всем нуждающимся предлагается «анна дан», бесплатное угощение (как считается, любая милостыня, совершенная на Пауш Пурниму, способствует достижению желанных целей и приносит благие плоды в будущем). Совершением омовения в священных водах верующие как бы открывают себя для новой, чистой и простой жизни без бремени прошлых карм и грехов и напоминают себе о скрытой связи всех живых существ во вселенной.
Другое весьма важное событие, отмечаемое на Пауш Пурниму, известно как «Шакамбхари Джайянти» - день прихода на Землю богини Шакамбхари (это имя можно перевести как «Несущая плоды» или «Облаченная в растительность»), историю которой можно прочитать в Седьмой песне "Деви Бхагавата Пураны". Там говорится о том, что некогда в весьма давние времена, вследствие великого подвижничества асура Дургамы, мантры брахманов утратили силу, боги лишились бессмертия, на землю перестали выпадать дожди, и в мире установился свирепый голод. Когда боги обратились с просьбой о спасении к Матери мира, благословенной Амбике, она низошла на землю в облике богини Шакамбхари, «имеющей бесконечное количество глаз», «несшей овощи, сладкие плоды и коренья». Напавший на нее асур Дургама был побежден ею в сражении, и на земле пролились дожди, и воцарились процветание и мир.
Следует упомянуть также, что в Южной Индии эту дату отмечают как Арудра Даршан. Особые ритуалы и поклонение в это время совершаются Натараджу — прославленной форме Господа Шивы как Космического танцора.
Благовония торговой марки "Satya" компании-производителя "Shrinivas Sugandhalaya" (Бангалор, Индия) предлагаются для крупнооптовых, оптовых, мелкооптовых и розничных клиентов! Все палочки светлого цвета, пыльцовые ("масала" или "флора"), приятных ароматов (около 30 видов)! Среди ассортимента — знаменитые "Супер Хит" и "Наг Чампа". Гибкая ценовая политика, дружественная атмосфера, отгрузка в регионы транспортными компаниями. Шоу-рум и склад в С-Петербурге. Подробности на сайте www.agarbatti.ru
Благовония были близким спутником людей на протяжении многих тысяч лет, и, как считается, самые древние письменные упоминания о возжигании благовоний содержат Риг-, Атхарва- и Яджур-веды. Как известно, Индия и сегодня считается первым в мире производителем и экспортером благовоний. Безусловно, благовония играли исключительно важную роль в жизни древних обществ Востока, используясь как для создания изысканной атмосферы в домах (к примеру, в царских дворцах), так и для целительных процессов в медицине (например, Атхарваведа рассказывает о лечебных свойствах ароматов), и, конечно, при религиозном почитании (при благоговейном поклонении на Востоке до сих пор подносятся зажженные благовония, цветы, вода, свет лампады и прочее). Раньше изготовлением благовоний традиционно занимались монахи.
Основной вид благовоний, используемый в Индии – это благовонные палочки, агарбатти. Основные составляющие элементы таких благовоний – бамбуковая палочка, паста (из угольной пыли или мелких древесных опилок с добавлением клейкого материала – например, смол некоторых деревьев), а также молотые душистые ингредиенты. Порошок из душистых ингредиентов часто заменяют различными видами натуральных духов или концентрированных масел. После того, как клейкое вещество нанесено на бамбуковую палочку, эту палочку прокатывают в угольном или древесном порошке, после чего погружают их либо в душистые порошки, либо, после несколькодневной просушки, в жидкие духи или душистые растительные масла. Как считается, до 19 века в благовониях значительно реже использовалась основа из бамбуковой палочки – благовония традиционно делались в виде безосновных колбасок или конусов, как это можно видеть поныне в тибетской, непальской или японской продукции. Также отметим, что в традиционных рецептах клейкое связывающее вещество может само по себе придавать благовонию особый аромат – в этом качестве, например, применяют ладан, мирру или иные душистые смолы. Так, например, в популярных на Западе благовониях «Сатья Наг-чампа» используется смола дерева халмадди (латинское название - Ailanthus malabarica).
Современные рецепты благовоний часто, более или менее, сохраняют следование аюрведическим принципам древней индийской медицины, в соответствии с которыми порошки из душистых ингредиентов разделяются на пять видов: стихию пространства при этом представляют плоды (например, анис звездчатый), стихию воды – древесина ствола и ветвей (сандала, ладана, мирры, кедра, алоэ), стихию земли – коренья (к примеру – куркумы, имбиря, вереска, валерианы), огонь представлен соцветиями (примером может служить гвоздика), а стихия воздуха – листьями (например, пачули). Согласно данным, найденным нами в Сети, общее количество индийских компаний, производящих благовония, на настоящий момент равняется примерно пяти тысячам. Значительное число фирм при этом сосредоточено в Махараштре и Гуджарате – продукцию из этих штатов обычно можно увидеть на прилавках в Западной Индии. Нередко столицей индийских благовоний называют штат Карнатака и весьма значительное количество благовоний производится теперь в Бангалоре. Компания "Шринивас Сугандхалайя", владеющая торговой маркой "Сатья", также разместила производство благовоний в Бангалоре и при их изготовлении стремится следовать древним традициям удивительной науки об ароматах.
Как и другие экадаши (одиннадцатые лунные дни), эта дата связывается, в первую очередь, с поклонением Господу Вишну и традицией вайшнавизма. Пост, соблюдаемый в это время, может отличаться большей или меньшей строгостью, но, в любом случае, верующие стремятся к ограничениям и выполнению особых обетов. Само слово "путрада" означает "дарующий сына", и соблюдение этого экадаши особенно рекомендуется для молодых супружеских пар или пар, не имеющих, по каким-либо причинам, детей. Бездетные пары очень ждут этого экадаши и тщательно готовятся к нему. О важности этого экадаши говорят различные пураны (такие как "Бхавишья"), а также "Махабхарата". Рождение сына в индуистской семье имело особое значение с незапамятных времен: во-первых, это связывалось с традицией наследования (в том числе царского престола), а во-вторых, именно сын был ответственен за выполнение важных ритуалов в роду (в том числе посмертных, таких как шраддха). Пауша Путрада экадаши обычно приходится на декабрь-январь, а другой Путрада экадаши, называемый Шравана Путрада экадаши, отмечается в июле-августе.
В разделе "Заметки" размещены живописные миниатюры на сюжеты из "Бхагавата Пураны". В основном они относятся к позднему средневековью и 17-19 векам. Доступны для просмотра 20 изображений, продолжение следует.
Возможно, не самый известный и популярный в мире день индийского лунного календаря – день, когда почитается взошедшая на небе полная Луна, исполненная амриты – праздник, обладающий, как весьма многое в индийской традиции, различными скрытыми смыслами.
Как известно, в йоге лунный месяц Маргаширша считается необычным месяцем, связанным с особо глубокой отрешенностью от всего материального ради духовной практики. Как представляется, эта традиция имеет чрезвычайно древние корни, поскольку уже в «Бхагавад-гите» Кришна произносит знаменитые слова
«из мантр Сама-веды я Брихат-сама, из стихотворных размеров я Гайятри, из месяцев я Марга-ширша…»
Эта древняя, зафиксированная в «Гите» традиция может быть тесно связана с другим весьма древним учением о «человеческом» солнечном годе как об одном дне богов (ведические свидетельства об одном «дне богов», равном человеческому году и разделенном на светлую и темную половину, позволяют некоторым исследователям, наряду с рядом других текстов, считать, что местом составления Вед был арктический регион, Заполярье). При этом (продолжая аналогию «дня богов» с человеческим годом), месяц Маргаширша соответствует божественной «брахма-мухурте», «периоду Брахмы», особо благоприятному для медитации, священному времени перед рассветом – началом нового божественного дня (полуднем для дня богов будет день весеннего равноденствия).
Также Маргаширша-пурнима считается днем, который выбрал для своего воплощения божественный йог Даттатрейя, почитаемый совместным воплощением трех главных богов индуизма.
Мы желаем всем нашим читателям особых благословений свыше в этот священный день, столь близкий ко дню поворота Солнца на север – началу нового дня богов.
Замечательный день Виваха-панчами (пятый день светлой половины месяца Маргашира, приходящийся обычно на конец ноября – начало декабря) особо отмечается в Индии как день свадьбы Рамы, царевича Айодхьи, и Ситы, дочери царя Джанаки. Согласно широко известному преданию, брак Рамы и Ситы заключался по обычаю «свайям-вара» (невеста сама выбирала себе жениха из множества соискателей ее руки), причем обязательным условием была способность будущего мужа Ситы поднять великий лук Господа Шивы. Говорится, что в детстве, играя, Сита смогла сдвинуть с места клеть, содержащую в себе это божественное оружие, и, как считалось, будущий муж Ситы не должен был уступать ей в силе. В предании сказано, что из множества приехавших на свайямвару царевичей божественный лук смог поднять только Рама, и в благоприятный день виваха-панчами был заключен их брак, послуживший началом великой драмы, разыгравшейся на севере, западе и юге Индии, а также в царстве Ланки, и ставшей сюжетом великого эпоса «Рамайяна».
Виваха-панчами широко отмечается в северной Индии и в Непале (там находилось царство Видеха, в котором правил царь Джанака), но особенного размаха празднества достигают в Айодхье, месте рождения Шри Рамы, и множество приверженцев Шри Рамы приезжает сюда со всей Индии, чтобы лично принять в них участие. Множество старинных храмов украшается в этот день светильниками и цветами, по городу проходит грандиозная «свадебная» процессия Шри Рамы и Ситы, большое число театральных площадок воссоздают перед зрителями эпизоды «Рамайяны», повсюду звучат гимны и народные «песни преданности» (бхаджаны) в честь Рамы и Ситы.
Восьмой день темной половины лунного месяца Карттик традиционно считается священным днем нисхождения на Землю бога Кала Бхайравы, воплощающего в себе гнев Господа Шивы. Конечно же, этот праздник особенно значим для последователей множества направлений шиваизма и отмечается ими ритуальным утренним омовением, совершением пуджи, священным постом и бодрствованием ночью. Кала Бхайраву почитают декламацией его священных имен, в полночь совершается Арати Кала Бхайравы. С особым размахом празднование проводится в городе Варанаси.
Видимым поводом к этому гневному проявлению Господа Шивы Писания называют спор о первенстве, некогда разгоревшийся между Брахмой, Вишну и Шивой. Речи Брахмы пробудили в Шиве такой гнев, что вызвали появление яростного аспекта Шивы – ужасающего Бхайравы, отделившего от тела одну из пяти голов Господа Брахмы (с тех пор Господь Брахма стал четырехголовым). Тем самым бог Кала Бхайрава стал повинен в страшном грехе, от которого долго искал искупления, странствуя по Земле. Он сумел очиститься совершенного им греха только в городе Варанаси, священном городе индуизма (и поныне в Варанаси есть множество храмов, посвященных Кала Бхайраве).
На протяжении многих веков поклонение Господу Кала Бхайраве считается в индуизме способом очищения от грехов, поскольку Бхайрава обладает властью изменять карму предавшегося ему человека (этим же часто объясняют обычай сжигать тела умерших в Бенаресе, в священных местах, связанных с богом Бхаравой). Господь Бхайрава особым образом связан с миром ушедших предков.
На нашем сайте размещен гимн "Калабхайрава-аштакам" в переводе Димешвара Р.А. (Д. Никанорова), доступный по ссылке.
Праздник бракосочетания бога Вишну (в его особенной ипостаси – черного камня Шалаграма) и Туласи-деви ежегодно отмечается в Индии и считается очень благоприятным днем для поклонения Вишну и Туласи.
Как известно, некогда небожительница Туласи воплотилась на земле как богиня Вринда и вышла замуж за демонического царя Джаландхара.
Строго говоря, хотя Джаландхар не обладал демоническим (асурическим) происхождением, он приобрел огромное могущество, которое со временем стал использовать не во благо. Рожденный в океане, он подчинил себе все воды (водные источники, реки, моря и океаны) и четырнадцать небесных сокровищ, появившихся вследствие сбивания Молочного Океана. Притесняемые им боги обратились за помощью к Вишну, который сумел избавить их от врага благодаря знанию об источнике могущества царя Джаландхары.
Сила и неуязвимость демонического царя были прямо связаны с целомудрием его праведной жены Вринды-деви, и не могли покинуть его, пока его супруга была верна ему. Воспользовавшись отсутствием Джаландхары, покинувшего дом и жену ради сражений с богами, Господь Вишну принял облик демонического царя и предстал перед Вриндой-деви. Когда богиня Вринда в неведении утратила верность своему подлинному супругу, тот погиб в ожесточенной битве а, догадавшаяся о произошедшем богиня обратила Вишну в черный камень силой своего проклятия, сама расставшись с жизнью, добровольно войдя в огонь. Согласно преданию, когда слезы Шри Вишну упали на пепел, оставшийся от тела Вринды, из пепла произрос куст священного растения туласи, которое по сей день пользуется глубоким почитанием последователей Шри Вишну. Без листьев туласи поклонение этому богу не считается полноценным. Господь Шри Вишну обещал каждый год, в этот день месяца Карттика брать Туласи в жены и, кроме того дал Туласи благословение, по которому она станет символом чистоты и добродетели для людей.
Гуру Нанак Дев – основатель и первый из десяти гуру сикхизма, родился в 1496 году в Западном Пакистане, в селении Талванди (ныне Нанкана Сахиб), расположенном в пятидесяти милях к северо-западу от Лахора.
Согласно сикхской традиции, в первый раз присутствие Бога Нанак испытал в Султанпуре, где, отправившись на утреннее омовение, он исчез на три дня, а появившись, начал проповедовать открытое ему новое пророческое учение во всем мире. Началу проповеди Гуру Нанака приписывают частое повторение им фразы «nā kō hindū nā kō musalmān» - «там нет хинду, там нет мусульман». Другие положения его учения – единение с высшей душой путем сочетания медитации и бхакти, преодоление пяти препятствий на духовном пути (вожделения, гнева, алчности, привязанности и эгоизма), отказ от поклонения священным изображениям и от постов.
Сикхская традиция утверждает, что, знакомя людей со своим учением, Гуру Нанак совершил четыре больших проповеднических путешествия пешком – на восток, дойдя до Ассама, на юг – в Шри Ланку, на север – в Тибет и Ладакх, а также на запад – в Багдад, Мекку, Медину. Основное почитаемое сикхами жизнеописание Гуру Нанака – собрание «Джанамсакхи», а священное писание сикхизма – книга «Ади Грантх».
Концерт классического индийского танца в стиле мохиниаттам традиционно пройдет в дни осеннего праздника Дивали в уютном пространстве театра "Особняк". Программу "Движения вечности", посвященную философско-религиозным сюжетам Пуран, представит преподаватель и руководитель студии "Куджана" Лариса Рагоза. Начало в 19.30.
Мохиниаттам — один из основных (по современной классификации — один из восьми) видов индийского классического танца. Известен и наиболее популярен на территории Кералы, имеет определенные стилистические параллели с танцевальной драмой катхакали и ее подвидами, которые, в свою очередь, являются, как считается, прямыми наследниками древнего санскритского театра. Традиционно танцы в стиле мохиниаттам исполнялись в храмах и на религиозных праздниках, выражая духовные идеи шиваизма, вайшнавизма и шактизма.
Название стиля мохиниаттам образовано из двух слов: "аттам" на языке малаялам означает "танец", "ритмические движения", а санскритское слово "мохини" указывает на Мохини — воплощение Господа Вишну в образе прекрасной девушки (буквально, "Чаровницы", "Очаровывающей", "Вводящей в иллюзию"). Одной из задач Мохини было забрать кувшин с напитком бессмертия (амритой) у демонов и передать его богам. Таким образом, в стиле мохиниаттам особенно подчеркивается плавная, мягкая, женственная составляющая танца (ласья), а сам он словно бы постоянно обращается к танцу божественной Чаровницы, вводящей в иллюзию весь Космос и, в то же время, дарующей бессмертие и освобождение достойным.
Теоретические основы стиля мохиниаттам, как и некоторых других классических стилей, прослеживаются вплоть до древнего санскритского трактата «Натья-шастра», созданного легендарным мудрецом Бхаратой Муни. Этот труд говорит о двух характерных приемах или жанрах в танце: тандава (энергичный, мужественный, мощный, быстрый), свойственный Шиве, и ласья (плавный, женственный, тихий, медленный), свойственный его вечной супруге-энергии Шакти. При этом мохиниаттам соответствует и следует именно стилистике "ласья".
Музыкальное сопровождение танца мохиниаттам соответствует стилю карнатик (южно-индийская классическая музыка), при этом вокальную линию может вести как солист-музыкант, так и непосредственно сам танцор. Исполняемые песни представляют собой обычно тексты на смешанных санскрите, малаяламе и иногда тамили. Танец мохиниаттам и его музыкальное сопровождение, называемое иногда "сопана сангитам" ("храмовая музыка", "музыка, исполняемая рядом с алтарем божеств") остаются по-хорошему консервативными даже в наши дни. Они как и прежде привержены религиозным сюжетам, божественным историям из священных писаний и поэм святых. Они почти не вовлечены в народные праздники, киноиндустрию, эстраду и фьюжн.
Несмотря на безусловную древность мохиниаттама, его история, как и история других классических стилей, не имеет четкого изложения и представлена, в основном, разрозненными фактами достаточно позднего времени. Так, например, источники указывают на храмовые скульптуры 11-го века, изображающие танцовщиц в характерных позах мохиниаттама, — храм Вишну в Трикодитханаме и храм Субраманьи в Кидангуре. Текст 16-го века "Вьявахарамала", созданный Намбутири, впервые упоминает сам термин "мохиниаттам". Другой текст, "Гоша Ятра", относимый к 17-му веку, также говорит о мохиниаттаме именно под этим наименованием. Кералийский труд 18-го века "Баларама Бхаратам" рассматривает различные стили танца, включая "мохини-натана". В 18-19 веках мохиниаттам обрел особое значение и чрезвычайно развился благодаря патронажу местной царской фамилии. Знаменитый правитель, поэт, музыкант и композитор Свати Тирунал Рама Варма создал объединенную группу танцоров бхаратанатьяма и мохиниаттама и сам стал автором некоторых композиций. В начале 20-го века колониальная Британия, рассматривающая Кералу как свою часть, инициировала общественное движение, направленное против храмовых танцев и их светских демонстраций также. Это привело к официальному запрету мохиниаттама и других храмовых стилей, который действовал в 1930-х годах. В начале 40-х годов запрет был снят, но не разрешалось получать оплату танцорам классических храмовых танцев. С обретением независимости Индии различные школы мохиниаттама продолжили свое развитие и в наши дни представляют богатое культурное, историческое и религиозное наследие как Кералы, так и индийской традиции в целом.
Дивали, или Праздник Огней, является кульминацией сезона праздников. Это самый яркий и красочный праздник индуистов, и он отмечается с большим размахом во всех частях Индии, в той или иной форме. Слово «дивали» происходит от «дипавали», означающего множество огней или светильников. Маленькие глиняные лампы называют «дивы», и все дома, деревни, города в это время утопают в праздничных огнях.
Дивали всегда отмечают в амавасью – 15-й день темной половины месяца Карттик (октябрь-ноябрь). Считается, что в этот день Рама вернулся из своего 14-летнего изгнания, и народ Айодхьи (царство Рамы) приветствовал и встречал его с яркими огнями.
Дивали – это праздник, длящийся пять дней. В первый день, т.е. в 13-й день Карттика, дома и магазины тщательно убирают, а их пороги красочно и богато украшаются. В этот день принято покупать новую домашнюю утварь и золото.
Во второй день, называемый Нарака Чатурдаши, отмечается гибель легендарного демона Наракасуры. Этот демон захватил 16 000 девушек – дочерей богов, святых и мудрецов – и заточил их в тюрьму, в свой гарем. Господь Кришна убил его и освободил пленниц, поэтому это день радости и веселья. Люди в Южной Индии встают задолго до восхода солнца, совершают омовения с душистыми притираниями и одевают новые одежды. В этот день устраиваются фейерверки. На Севере этот праздник называют Рууп-Чатурдаши, все в этот день совершают ритуальное омовение.
Третий день посвящен поклонению Лакшми — богине богатства и процветания. Каждый дом украшают мерцающими светильниками, чтобы приветствовать ее. Считается, что неосвещенный дом богиня не заметит и пропустит. Многие коммерческие фирмы и бизнесмены заканчивают старую и заводят новую книгу финансового учета.
В Бенгалии с большим размахом в это время отмечается Кали-пуджа, для многих бенгальцев это второй по значению праздник после Дурга-пуджи. Вообще культ богини Кали чрезвычайно распространен в Бенгалии, и это особое время для ее поклонников.
Четвертый день празднеств на Севере посвящен Говардхана-пудже. Говардхана – это небольшой холм в деревне Браджа, близ города Матхуры. Согласно Пуранам, Кришна поднял этот холм на одном мизинце, чтобы укрыть коров и пастухов от ливня, посланного Индрой. Поэтому в память об этом событии люди Пенджаба, Харьяны и Уттар-Прадеш строят небольшие горки из коровьего навоза, символизирующие Говардхану, украшают их цветами и хлопковым пухом, и поклоняются им.
Этот день известен также как Аннакут – гора пищи. В храмах, особенно в Матхуре и Натхдваре, во время ритуалов перед божеством ставятся в виде горы многочисленные и разнообразные блюда с пищей.
В Махараштре 4-й день напоминает о визите Махабали, царя демонов, о котором рассказывалось в нашем очерке, посвященном празднику Онам.
Заключительный, 5-й день, Бхайя Дудж, связан с тем, что мужчины обедают в домах своих сестер и дарят им подарки. На севере Индии этот день называют Яма-Двитийя – говорится, что Яма, бог смерти, посещает свою сестру, реку Ямуну, чтобы обменяться подарками и даровать ей обещание. Он дал слово, что каждый, кто нанесет тилак глиной с Ямуны и преподнесёт ей дары в этот день, не попадет в подземный мир Ямы. По этой причине тысячи людей собираются на берегах Ямуны: держась за руки, братья и сестры окунаются в священные воды.
Джайны празднуют Дивали как свой Новый год. Махавира, последний из 24-х тиртханкаров, достиг нирваны незадолго до новолуния месяца Карттик. Его последователи отмечают этот событие праздником ламп, символизирующих свет знания учителя.
Распространенный обычай связывает Дивали с азартной игрой. Говорится, что некогда Парвати , которая играла в кости с Шивой во время Дивали, благословила этот день, сделав его успешным для игры.
Праздник Дивали подразумевает не только множество светильников и фейерверков, но также и сластей. Их можно видеть целые горы — они повсеместно продаются и покупаются во время Дивали. Это сладчайший из всех праздников!
Особо связанный с богиней богатства и процветания Лакшми, а также с частичным воплощением Шри Вишну – бога-целителя Дханвантари, с глубокой древности этот день считается особенно благоприятным для молитв о здоровье и материальном благополучии, для поклонения богине Лакшми, для приглашения ее в свои старательно прибранные, украшенные и ярко освещенные дома. Также принято в этот день покупать различные механизмы и металлы, такие как золото, железо, бронзу, медь, серебро. Перед входами делают разноцветные узоры ранголи и ставят масляные лампы, чтобы привлечь богиню Лакшми. В эту дату приобретаются образы божеств Ганеши и Лакшми для главного празднования Дивали.
С праздником Дхантерас связано множество различных преданий, самое известное из которых –легенда о явлении бога-целителя Дханвантари. Покровитель науки здоровья и долголетия (Айюр-веды), этот бог пришел в мир при сбивании богами и асурами Молочного океана. Сказано, что некогда в попытках добыть нектар бессмертия боги и асуры стали взбивать Молочный океан, используя в качестве мутовки гору Меру, а веревкой им служил божественный змей Васуки. Тогда из глубин океана последовательно появилось множество чудесных существ и вещей, а в итоге, наконец, перед богами и их демоническими противниками, асурами, с кувшином нектара бессмертия в руках предстал бог Дханвантари. Его появлению предшествовало явление из океана богини Лакшми, восседающей на лотосе. Между богами и асурами возник спор о праве первыми вкусить нектар, и тогда Господь Вишну, в своей манере создавать иллюзию для демонических существ, обманул асуров, нектар достался богам, и богиня Лакшми взяла их под свое особое покровительство. Сказано, что именно в этом состоит причина, по которой в праздник Дхвантерас люди и боги поклоняются Шри Лакшми – богине богатства и процветания.
Упомянем здесь еще одну замечательную историю, объясняющую другое название этого дня – Яма-дипан. В этой истории рассказывается о шестнадцатилетнем сыне царя Химы. Согласно астрологическому предсказанию, на четвертый день после свадьбы ему была суждена смерть от укуса змеи, и история повествует о том, как молодая жена всю ночь пыталась спасти от укуса змеи своего молодого супруга.
На пороге спальни она сложила свои украшения, золотые и серебряные монеты, она ярко осветила спальню множеством лампад и всю ночь напевала песни и рассказывала удивительные истории. Когда бог Смерти, Господь Яма, в обличье змеи проник в спальню, его глаза были ослеплены множеством светильников, блеском золота и драгоценностей. Пережидая ослепление, он устроился на груде монет, и, плененный замечательным пением и рассказами, мирно оставался на ней до утра. Так молодая супруга спасла своего мужа от смерти, и в память этого события, всю праздничную ночь люди ярко освещают свои дома светильниками, охраняя помещения от проникновения духов зла.
В раздел "Заметки. Блоги. Ссылки" добавлены два новых очерка из цикла "Легенды индийских храмов" -- они продолжают серию кратких описаниий восьми Аштавинайяков (храмов нерукотворных храмовых божеств Ганеши, расположенных в окрестностях города Пуны в Махараштре). Это храм Шри Баллалешвара в Пали и Шри Варадвинайяка из Махада.
Всего через четыре дня после Дурга-пуджи, завершающей празднество Наваратри, в штатах Бенгалия, Ассам и Орисса широко празднуется ночь Коджагари-пурнима, посвященная богине Лакшми. Как считается, в эту ночь полнолуния Шри Лакшми – богиня богатства, света и процветания, посещает дома и благословляет удачей хозяев.
Народный фольклор называет две причины возникновения праздника Коджагари Лакшми Пуджи. Согласно народному преданию, именно в эту ночь некий Валит, бедный и несчастливый, но праведный и благочестивый брахман, некогда покинул дом, доведенный до отчаяния придирками своей жены, упрекавшей его в бедности и прочих несчастьях. Блуждая по лесу, Валит встретил трех нага-канья, «змеиных дев», которые соблюдали в эту ночь обет поста и бодрствования, посвященный Шри Лакшми, и попросили брахмана сыграть с ними в кости, чтобы им легче было бороться со сном. По преданию, богиня Лакшми, также бодрствовавшая в эту ночь, была довольна тем, как честно и праведно, несмотря на поражения, вел свою игру брахман Валит, и послала ему победу, позволившую ему выиграть много золота. Как считается, именно отсюда берет начало старинный обычай бодрствовать и поститься на Коджагари Пурниму, так же как и обычай женщин играть в эту ночь в кости вплоть до ранних часов утра.
Второе предание рассказывает о том, как один царь Бенгалии приобрел однажды у ремесленников храмовое изображение Лакшми, которое те никому не могли продать (царь стремился тем самым материально поддержать ремесленников). Это изображение стало оказывать пагубное влияние на богатство и процветание царства. Растерянный царь обратился за советом к богу Дхарме, и тот порекомендовал пост и поклонение богине Махалакшми, которые должна была совершать на Коджагари-пурниму супруга царя. Согласно этой истории, постившейся и поклонявшейся Богине царице также помогала сохранять бодрость игра в кости, и довольная ее молитвами и самоотверженностью Махалакшми благословила царство, а злосчастное изображение Лакшми расплавилось, и пагубное влияние на царство было прекращено.
Пришедшее к нам из древности поклонение Лакшми и Дурге в этот день сопровождается ярким освещением домов и специально возведенных помостов, изображением рисовой мукой особых символов, связанных с Лакшми. В некоторых домах, в которых отсутствует алтарное изображение Лакшми, изображение богини рисуют на земле. Нередко Лакшми на этих изображениях сопровождает особый спутник - белая сова, которая также считается носительницей удачи.
Как известно, богиня Лакшми неблагосклонно относится к излишнему шуму – поэтому из музыкальных инструментов в эту ночь звучат только раковины. Облаченные в белые сари женщины дуют в раковины, богине Лакшми подносят фрукты, рис и сладости из молока, корзины, наполненные зерном, лотосами и драгоценными камнями. В озаренную яркой луной ночь, оглашаемую криками павлинов и попугаев, насыщенную ароматом цветущих деревьев и совпадающую по времени с праздником урожая, домохозяева стремятся привлечь богиню процветания, освещая ей путь множеством масляных светильников, свечей и электрических лампочек с террас и балконов своих домов. По традиции это праздничное освещение оставляют до окончания месяца Ашвин, вплоть до наступления месяца Карттик. Во славу богини звучат песни преданности, множество светильников отпугивают злых духов, а богиня Шри Лакшми ходит в ночи от дома к дому, задавая вопрос – «Кто не спит?», «Ко джагарти?», разыскивая, кому даровать свои благословения.
Наваратри — праздник девяти ночей, посвящен Богине Дурге (Вселенской Матери) в ее девяти образах-формах.
Дуссира (Душера) – один из наиболее популярных праздников Индии; празднества длятся 10 дней, начинаясь в первой день месяца Ашвин (сентябрь-октябрь). Его по-разному отмечают по всей стране. На севере Индии он отмечается как Виджайя-дашами и посвящен победе Рамы над Раваной. В Бенгалии этот праздник отмечается как Дурга Пуджа. В Гуджарате это Наваратра, или праздник девяти ночей.
Рам-лила — история жизни Рамы, героя «Рамаяны», имеет особенно важное значение на Севере. В каждом городе или деревне «Рамаяна» либо читается, либо ставится на сцене в течение этого времени. “Рам-Чарита-Манаса” Тулсидаса составляет основу фольклорной постановки. Мальчики наряжаются разными героями и разыгрывают сцены из Рамаяны в течение девяти ночей. На десятый день, когда Рама убил десятиголового Равану, они двигаются процессией к площадке на открытом воздухе, где на земле устанавливаются огромные фигуры Раваны, его брата и сына. Рама выпускает стрелы в эти фигуры, которые взрываются, будучи начиненными огненными хлопушками. “Рамачандраджи ки джай!“, — раздаются приветственные возгласы, отмечая победу добра над злом.
В долине Кулу в Химчал Прадеш Дуссира отмечается весьма оригинальным образом: божества соседних деревень, представленные серебряными или медными масками, вывозятся в украшенных паланкинах на просторную площадь. Рагхунатхджи, Высший Господь, возглавляет процессию на колеснице, влекомой преданными.
По всему Югу Дуссиру отмечают как праздник в честь убийства Махишасуры — демона с головой быка, побежденного богиней Дургой. На протяжении девяти дней каждый дом устраивает Наваратри-колу – множество кукол располагается рядами или ярусами на украшенных ступенях; женщины и дети обходят вокруг и навещают эти праздничные устройства друг друга.
В дни, когда Майсор был царством, праздник Дуссира отмечался с большим размахом, пышностью и блеском. Традиционная процессия устраивается и сегодня, хотя уже без махараджи, и продолжает привлекать огромные толпы из-за пределов Майсора.
В Махараштре люди покупают листья дерева канчан или апта, символизирующие золото, и приносят их домой на этот праздник.
В Бенгалии Дуссира совпадает со временем начала сбора урожая. Этот праздник отмечается как Дурга Пуджа и является самым красочным праздником бенгальцев. Происхождение традиции поклонения Дурге уходит в эпические времена. Говорится, что Рама призывал помощь Дурги против царя-демона Раваны. Богиня Дурга – самое любимое божество бенгальцев. Для них она дочь , которая приходит навестить свою родню из дома в Гималаях во время Дуссиры. Ей поклоняются девять дней. На Дашами, или десятый день, они устраивают процессию и погружают изображение божества в реку Хугли.
Месяц перед пуджей, пратиме шилпи, — это месяц искусных ремесленных работ, которые могут прославить семью. Сама работа совершается с большим религиозным воодушевлением, потому что воплощает духовные понятия в материальном созидании. Повсеместно создаются прекрасные фигурки Богини — от самых маленьких до огромных — при этом глаза рисуются последними, поскольку верят, что как только глаза нарисованы, изображение Богини оживает, она приходит на землю. Затем устраивается пиршество и прием гостей, а впоследствии образ погружают в воду .
В Гуджарате Наваратра, или праздник девяти ночей, имеет особое значение. Он празднуется в домах, храмах и местах поклонения Богине Дурге как праздник проявления Шакти (Силы), праздник Амбы (Матери-Земли). Семейное и храмовое празднество отмечается ритуалами, а публичные празднества связаны с весельем. В домах Амба Мата призывается в кумбх – наземный кувшин, наполненный водой. Орех бетеля и серебряная монетка находятся внутри, а кокос и листья дерева ашоки – сверху кувшина. Этот кувшин стоит на возвышении из земли, засеянной пшеницей и ячменем. В течении девяти дней и ночей гарбо – лампа – зажжена перед возвышением. На десятый день ростки, называемые джаварами , погружаются в реку или водоем, и гарбо забирают в храм Богини. Храмы особенно украшены и подсвечены в течении всего праздника Наваратри. Наваратру узнают по гарбам; танец, совершаемый женщинами вокруг гарбо (лампы) называется гарба. Танцуя, они хлопают, чтобы удерживать ритм и поют традиционные песни, также называемые гарба.
Маха-навами — это день, завершающий праздник Наваратри, и его отмечают по-разному в зависимости от местности или штата. На девятый день Великой Богине поклоняются как Дурге, и ей предлагают в качестве подношения стебли сахарного тростника. В некоторых частях Индии, таких как Панджаб, Харьяна, Уттар Прадеш и Бихар, совершается Канья-пуджа, во время которой поклоняются девяти девочкам, олицетворяющим девять форм Богини, которых приглашают в дома, угощают праздничными кушаньями, с почтением омывают стопы, наносят священные знаки, предлагают фрукты и подарки.
В Керале совершают Сарасвати-пуджу на аштами — день, предшествующий Маха-навами. Сам Маха-навами считается днем отдыха: люди не начинают в этот день новых дел, а дети не идут на учебу. Также аштами считается Днем рождения Парвати, божественной супруги Шивы.
1 день: этот день посвящен богине Шайлапутри, дочери Хималаи. Это форма Шакти, спутницы Господа Шивы.
2 день: посвящен богине Брахмачарини, еще одной форме Матери-Шакти.
3 день: посвящен богине Чандрагантхе, зримому воплощению красоты и отваги.
4 день: посвящен богине Кушманде, сотворившей всю Вселенную.
5 день: день богини Сканда-маты, матери предводителя божественного воинства Сканды (известного под именами Муруги, Карттикейи, Субраманьи).
6 день: божество этого дня – Катьяяни, богиня с тремя глазами и четырьмя руками.
7 день: это день богини Каларатри, рассеивающей все страхи и невзгоды преданных.
8 день: день богини Маха-Гаури, проявляющей мудрость и умиротворенность.
9 день: день богини Сиддхидатри, обладающей восемью особыми совершенствами и дарующей их мудрецам и йогинам.
Баба Рамдев был раджастанским царем, правившим в Покхране в 14-м веке. Говорится, что он обладал особыми духовными энергиями, и его самого рассматривают как инкарнацию Господа Кришны. Среди его последователей есть и индуисты, и мусульмане, и сикхи, и джайнисты – они живут, главным образом, в Раджастане, Харьяне, Пенджабе, Гуджарате, Мадхья Прадеш и Синдхе. Праздник в День его рождения, известный как Баба Рамдев Джаянти, отмечается ежегодно на второй день светлой половины месяца бхадрапада. В штате Раджастан этот день является официальным праздником.
Он был сыном царя Аджамала и царицы Миналдеви. Царственная пара много лет оставалась бездетной, после чего царь Аджамал отправился в Двараку и обратился к Господу Кришне с просьбой о том, чтобы иметь сына подобного Кришне. Позже он был благословлен двумя сыновьями, младшим из которых был Баба Рамдев, или Бхирамдев, как его еще называют. Люди верят, что он является 72-м потомком Арджуны из рода Пандавов.
Он был царем, который очень много сделал для процветания своей страны и с большим вниманием заботился о бедных жителях. Он был рожден по милости Кришны, и его считают богом в Раджастане. Множество храмов посвящены ему, крупнейший из которых – Рамдевджи — расположен в Рамдевра, в 10 км от Покхрана. Там же расположено его самадхи, которое он принял в возрасте 33-х лет.
Существует несколько интересных историй, связанных с духовной славой царя Рамдева. Когда он был еще ребенком, его отец заказал для него игрушечную деревянную лошадку. Царь дал мастеру богатую ткань для убранства игрушечной лошади. Мастер взял дорогую новую ткань, однако решил использовать старую для игрушки. Когда Баба сел на игрушечного скакуна, он взмыл в воздух, а попона из ткани исчезла. Он вернулся на землю спустя некоторое время. Игрушечный конь смог обрести жизнь благодаря духовному могуществу Рамдева. Мастер, изготовивший игрушку, был крайне изумлен этим случаем и попросил прощения за обман у царя. В память этого случая, люди и по сей день приносят в храмы на этот праздник игрушечных деревянных коней с новым убранством.
Другой случай связан с тем, что однажды несколько святых из Мекки пришли, чтобы испытать духовную силу Рамдева. Во время ужина они отказались принимать пищу, поскольку их посуда для еды осталась в Мекке, а они не могли использовать другую. Тогда Баба Рамдев сказал им, что их посуда находится на пути к ним, и в тот же миг они увидели ее, летящую к ним по воздуху. Из-за этого случая они даровали ему имя Рам Шах Пир.
Через пятнадцать дней после Джанмаштами, дня явления Господа Кришны, на Землю пришла Шримати Радхарани (иначе - Шри Радха, Радхика) – популярнейший и любимейший, а в то же время чрезвычайно таинственный и мистический персонаж индийской духовной традиции.
Как известно, богословие бенгальского вайшнавизма, оказавшее значительное влияние на другие вайшнавские школы Индии, рассматривает пастушку Радху, дочь царя Вришабхану из небольшого селения Варшана, как Сарва-Шакти-Майи — источник всех божественных энергий Бога — Шри Кришны, а ее чувства – как наиболее полный (во многом – недостижимый) идеал взаимоотношений души со Всевышним.
Крайне интересно отметить, также, что хотя «Шримад Бхагавата» (Пурана, которая служит религиозно-философским основанием доктрины бенгальского вайшнавизма) вообще не содержит упоминаний о Радхе, а сюжеты многочисленных поэтических и драматических сказаний о ней внешне напоминают сказания об обычной земной любви, индийские йоги и мистики видят в них выражение самого глубинного, сокровенного духовного бытия, не имеющего ничего общего с земной мирской жизнью.
Риши-панчами, следующий за днем Ганеша-чатуртхи (то есть пятый лунный день светлой половины месяца Бхадрапада), не является праздником, но отмечается как значительная дата среди индуистов. В этот день принято поклоняться мудрецам (риши) — наставникам человечества — из которых главных семь: Кашьяпа, Атри, Бхарадваджа, Вишвамитра, Гаутама, Джамадагни и Васиштха. В числе своих образов они имеют семь звезд Большой Медведицы. Помимо особых молитв, которые верующие обращают к мудрецам, рекомендуется священное омовение в этот день, а женщины соблюдают пост. Традиция отмечать Риши-панчами наиболее широко распространена среди индуистских общин Непала.
День рождения Господа Ганеши отмечается на четвертый день светлой половины месяца Бхадрапада. Ганеша (или Ганапати) является одним из наиболее популярных индуистских богов, которому поклоняются как шиваиты, так и вайшнавы; даже буддисты и джайнисты верят в него.
Известный под многими именами, он широко почитаем как Вигхнешвара (Устраняющий препятствия), поэтому ему молятся перед началом любой работы или церемонии. Его день рождения празднуется по всей Индии, но с наибольшим размахом отмечается в штате Махараштра.
В течении нескольких месяцев до этого дня местные ремесленники заняты созданием глиняных фигурок божества. Образы делаются самых разных размеров, с тем, чтобы даже самый бедный преданный мог позволить себе купить фигурку. На Ганеша-чатуртхи фигурка вносится в дом и устанавливается в нем. Она сохраняется 1, 5, 7 или 10 дней. Каков бы ни был период, фигурке поклоняются с особыми молитвами утром и вечером, до церемонии погружения в конце праздника в реку, колодец или море.
В городах и селениях устанавливаются большие фигуры Ганеши, которые в конце праздника следуют во главе торжественных процессий. Праздник длится 10 дней и сопровождается музыкальными и танцевальными представлениями. В некоторых частях Северной Индии Ганеша-чатуртхи празднуется школьниками с особым энтузиазмом. Они украшают свои доски для письма образами Ганеши и поклоняются им; после этого они ходят по деревне, поют песни, заходят в гости... Ганеша-чатуртхи считается самым благоприятным днем года для детей, идущих первый раз в школу, чтобы начать занятия.
Считается, что смотреть на луну в этот день нельзя – это принесет несчастье. История этого поверья такова: однажды Ганеша выехал верхом на своей вахане – мыши. Нечаянно он упал с нее. Бог Чандра (Луна) увидел это и не смог удержать смех. Разгневанный Ганеша немедленно проклял его и сказал: «Тот, кто взглянет на луну, будет ложно обвинен или оклеветан». Не в силах перенести стыд, Чандра спрятался в цветке лотоса. Когда мир лишился лунного света, боги стали просить Ганешу, чтобы он снял проклятие. Чандра, раскаявшись, попросил прощения. Ганеша отменил проклятие, но настоял на том, чтобы дерзость Чандры не забывали. «Кто бы ни увидел луну на Ганеша-чатуртхи, будет страдать от этого проклятья». Поэтому, если человеку случиться взглянуть на луну в этот день, он может искупить свой грех бросаньем камней в дом соседей, провоцируя их оскорбить его, и, тем самым, исчерпать проклятие. Даже Господь Кришна однажды пострадал в этот день – его ложно обвинили в краже драгоценности.
Господь Ганеша считается веселым, общительным богом. У него хороший аппетит, он очень любит сладости! Поэтому груды фруктов и сладостей, особенно таких как модака, предлагаются ему в этот праздник.
2 сентября 2019 года празднуется Ганеша-чатуртхи — День рождения Господа Ганеши. Полная длительность этого праздника составляет 10 дней.
На 3 сентября приходится Риши-панчами — день, когда верующие вспоминают в своих обрядах великих мудрецов, наставляющих человечество.
6 сентября отмечается Шри Радха-аштами — день, когда божественная спутница Господа Кришны приняла свое рождение на Земле.
8 сентября отмечается День рождения царя Рамдева. Баба Рамдев был раджастанским царем, правившим в Покхране в 14-м веке. Говорится, что он обладал особыми духовными энергиями, и его самого рассматривают как инкарнацию Господа Кришны. Среди его последователей есть и индуисты, и мусульмане, и сикхи, и джайнисты – они живут, главным образом, в Раджастане, Харьяне, Пенджабе, Гуджарате, Мадхья Прадеш и Синдхе.
11 сентября в штате Керала отмечается праздник Онам. Онам – один из крупнейших праздников Кералы, который празднуется без различия религии и касты. Онам соответствует Новому году (Чингам) по малаяламскому календарю, и длительность его празднования варьируется от 4-х до 10-ти дней.
17 сентября совершается Вишвакарма-пуджа, когда поклоняются зодчему богов; это также профессиональный праздник всех инженеров, ремесленников, строителей.
28 сентября отмечается Сарвапитру-амавасья: в это время поминают предков и совершают соответствующие ритуалы.
29 сентября — начало праздника Маха-Наваратри, девяти ночей, посвященных Великой Богине, Матери творения. В течение этого времени в различных частях Индии поклоняются многочисленным формам Деви и вспоминают о ее нисхождениях на Землю для защиты праведных и выполнения божественных задач.
Джанмаштами, также известный как Гокулаштами, Кришнаштами и Шриджаянти, празднуется по всей Индии и за ее пределами на восьмой день темной половины лунного месяца в августе-сентябре. Это день рождения Господа Кришны – восьмой аватары Господа Вишну. Особыми местами для паломников, отмечающими этот праздник, являются Матхура и Вриндаван – места, в которых Кришна провел свое детство. Причину своего явления в мире Господь Кришна сам объясняет в «Бхагавад-гите» следующим стихом:
«Когда наступает упадок религии и преобладание беззакония и безбожия, тогда Я Сам нисхожу, о потомок Бхараты» (4.7).
Этот праздник отмечается на протяжении двух дней, поскольку Кришна появился на свет в полночь, во время очень благоприятного сочетания звезд. Джанмаштами всегда является синонимом счастья и радости – так было при рождении Кришны, таким это событие остается и до сих пор для его многочисленных преданных.
Различные религиозные обряды в этот день связаны с пением мантр, бхаджанов и имен Кришны, украшением храмовых и домашних божеств, приготовлением для них панча-амриты (из молока, гхи (очищенного масла), творога (или простокваши), меда (или сахара) и воды из Ганги). Всевозможные народные обычаи этого праздника варьируются в зависимости от той или иной части Индии. Так, например, есть обычай разбивать глиняные горшки с домашним маслом: считается, что загаданное желание обязательно сбудется при этом; этот обычай связан с эпизодами из детства Кришны, когда он вместе с друзьями разбивал подобные горшки, чтобы они не достались неправедному правителю той местности. Есть обычай украшать дома изображением колыбели (в честь новорожденного Кришны), стилизованной флейтой (в честь божественной флейты Кришны), глиняными фигурками героев тех событий и т. д. Как религиозные, так и мирские действа этого дня обязательно предполагают большой праздничный пир с различными видами сладостей.
Основные описания событий жизни Кришны содержатся в «Махабхарате» и различных Пуранах (например, в «Бхагавата-пуране»). Разнообразные эпизоды стали мотивом для бесчисленных пересказов в стихах и песнях прославленных индийских святых, поэтов и музыкантов. Их сюжеты бесконечно варьируются в различных театральных постановках, фольклорных и классических формах индийского танца. «Бхагавад-гита», поведанная Кришной для Арджуны на поле боя, вошла в эпос «Махабхараты» и стала, наряду с Упанишадами, одной из главных концептуальных основ различных религиозных и философских школ, а также школ йоги.
Этот праздник отмечается преимущественно в Южной Индии. День Симха-санкранти считается особо благоприятным для поклонения богу Солнца, Господу Нрисимхе и Господу Вишну, во имя жизненного процветания и, кроме того, устранения различных «темных» сторон жизни.
Как известно, астрологически день санкранти – это день перехода Солнца из одного знака Зодиака в другой, и на Симха-санкранти Солнце переходит из знака Рака в знак Льва. Издавна этот день считается особо благоприятным для обмена подарками. Счастливого всем Симха-санкранти в этом году!
Этот праздник, посвященный святости уз чистой любви, связывающих братьев и сестер, отмечается в день полнолуния (Пурнима) лунного месяца Шраван. Это день, когда сестры повязывают на запястье своим братьям особую нить, ракхи, как выражение своей нежной любви и надежды на их защиту. Как известно, слово "ракша", пришедшее из санскрита, имеет значение «защита», а существительное "бандхан" переводится как «завязывание», «связь», «узы». Исторически название этого праздника указывает на обычай женщин повязывать цветную нить вокруг запястья солдатам, уходившим на войну – в знак своей любви и признательности (особенно этот обычай был распространен среди раджпутов). Также существует множество эпизодов из Пуран и эпосов, связанных с этим днем и традицией повязывания защитной нити. Хотя изначально этот священный день отмечался только в среде приверженцев индуизма (и повязыванию нити братьям предшествовала пуджа божествам, совершаемая сестрой), сейчас эта замечательная традиция воспринята и другими религиозными течениями Индии, и отмечается повсеместно.
Лав-Куш-джаянти
Это день рождения Лава и Куша – братьев-близнецов, детей Шри Ситы и Господа Рамы. Обычай отмечать этот праздник наиболее распространен в Северной Индии, главным образом в Индоре и Чандигархе. Подробности, связанные с их рождением и дальнешей историей жизни, можно узнать из «Рамаяны». Отмечающие этот праздник совершают различные ритуалы, посвященные Вишну, проводят киртаны и поют бхаджаны, устраивают торжественные процессии и особое чтение «Рамаяны», которое может длиться 24 часа.
Нарали-пурнима
Этот праздник отмечается главным образом рыбаками и их семьями в прибрежной части штата Махараштра, некоторых других частях западного побережья, а также индуистскими общинами на островах Даман и Диу. Слово "нарали" означает «кокос», и главной частью этого праздника является ритуал опускания кокоса в море. Кокос считается очень благоприятным для подношения божествам, и в этот день его преподносят морю и его правителю – Варуне. Ритуал призван обеспечить безопасное мореплавание и успех в улове для рыбаков. Различные общины демонстрируют свои отличительные особенности во время этого праздника: варьируются одежды, песни, танцы и торжественные шествия – но для всех них это очень важное время.
Поэт-святой родился в 1497г. в деревне Раджапур на территории современного округа Банда штата Уттар-Прадеш. Его отец Атмарам Дубей был брахманом из рода Сарьюпари. Мать Тулсидаса, Хулси, вынашивала его во чреве двенадцать месяцев. Этот необычный факт верующие склонны рассматривать как дополнительное подтверждение особой миссии, предназначавшейся в будущем Тулсидасу. Традиционно Тулсидаса считают святым еще до своего рождения, а также говорят, что он был воплощением одного из великих провидцев древности – поэта-святого Вальмики, автора старейшей из известных «Рамаян». Никто, как представляется, не знает, как именно Атмарам и Хулси назвали своего ребенка, и вообще, давали ли они ему имя. Его именем определенно было не «Туласи (Тулси)». Говорится, что когда Тулси родился, у него уже были все тридцать два зуба, и он был физически развит на уровне пятилетнего ребенка. Вместо того чтобы, как все новорожденные дети, заплакать, он, как только родился, начал воспевать «Шри Рам».
Этих знаков было бы вполне достаточно, чтобы напугать большинство родителей. Суеверная мать Тулси усмотрела во всем этом дурные предзнаменования. Поэтому, когда ребенку было всего два дня отроду, она отдала его своей служанке Чуние. Вскоре после этого Хулси умерла. Принято считать также, что родители отказались от ребенка потому, что он родился при крайне неблагоприятном расположении звезд, и они испугались, что он принесет много горя, и не обратили внимания на чудесные признаки новорожденного. Чуния, верная служанка, перевезла младенца Тулси в Харипур, где жила семья ее мужа, и растила его как своего собственного. Когда Тулси было всего пять с половиной лет, Чуния умерла. Это укрепило Атмарама в его убеждении, что ребенок приносит несчастье всюду, куда бы ни попал. Он отказался забрать Тулси домой. Теперь маленький мальчик оказался в буквальном смысле отданным на милость богам. Опекуны выгнали из дома нежеланного ребенка, и в течение почти полутора лет он скитался, прося подаяние. Говорится, что это тронуло Господа Шиву и Его Супругу, богиню Парвати. Боги послали Тулси в этот мир с очень важной миссией. Они не могли допустить, чтобы он так страдал. Поэтому Богиня приняла облик брахманки, чтобы ухаживать за маленьким Тулси. Она кормила его собственным молоком, из-за чего, говорится, все произведения, которые выходили из его уст (и из-под его пера), были сладостными.
Господь Шива, со Своей стороны, явился Свами Нархари Ананду, святому из Айодхьи (Уттар-Прадеш). Бог посоветовал Свами принять семилетнего мальчика в ученики. У Нархари были уникальные взаимоотношения с Господом Шивой. Божество Само рассказало Нархари историю жизни Рамы. Святой поступил так, как велело ему Божество. Он дал ребенку имя Рамбола и священный шнур, который носят брахманы. В течение последующих шести лет он обучал мальчика всему, что Шива рассказал ему о Шри Раме. Он обратил внимание, что Рамбола уже знает святую Гаятри-мантру, что должно было прийти из предыдущей жизни. Рамбола стал выдающимся учеником. Он быстро запомнил историю Рамы, которую затем часто пересказывал своему гуру. Через какое-то время учитель и ученик отправились в Айодхью, а затем в район Шукара. Около 1510 г. Свами взял Рамболу в Каши
(Бенарес), где они посетили ашрам (обитель) Свами Санатана. Рамбола так понравился последнему, что тот попросил Нархари оставить его у себя. Санатан дал мальчику имя Тулсидас и в течение следующих пятнадцати лет помогал ему постигать науку священных знаний.
В 1525 г. молодой Тулсидас решил вернуться в Раджапур. Там он узнал, что Атмарам уже умер. Тулсидас начал рассказывать историю Рамы в своей родной деревне. Это произвело на жителей большое впечатление. Некоторые из них построили для него дом. Одним из таких его почитателей был брахман из рода Бхарадваджи, пандит Динабандху
Патхак. В 1526 г. этот пандит прибегнул к посту, чтобы вынудить Тулсидаса жениться на своей красавице-дочери Ратнавали.
Хотя Тулсидас женился с неохотой, постепенно он поддался очарованию Ратнавали и оказался полностью без ума от ее красоты. Однажды, когда
Ратнавали отправилась навестить отца, он начал остро тосковать по ней. Через какое-то время он не смог больше выносить ее отсутствия. Было темно, а на пути к дому его тестя лежала река Ганга. По реке плыл труп. Обезумевший Тулсидас принял его за бревно. Он уцепился за труп и так переплыл на другой берег. Комната Ратнавали была на втором этаже. Из ее окна свисала длинная змея. Тулсидас решил, что это веревка, которую спустили специально для него. Уцепившись за змею, он забрался в комнату жены. Она поняла, что все это время ее муж, ослепленный безумием, хватался только за змею. Страсть Тулсидаса вызвала у нее отвращение. Она обратилась к нему в стихах, которые теперь большинство индуистов, говорящих на хинди, знают с детских лет:
Как же тебе не стыдно
Гнаться за мною сюда?
Как же, поистине, низка
Твоя безрассудная страсть.
Бренную плоть возлюбил ты
Костей и мяса мешок;
Если любил бы так Раму,
Самсары не знал бы вовек
.
Эти слова Ратнавали, как полагают некоторые исследователи, изменили весь ход истории индуизма в Северной Индии. Они потрясли Тулсидаса и
привели его в чувство. Он решил оставить все мирские узы и всецело посвятить себя служению Раме. Ратнавали поняла, что ее миссия на земле выполнена. Она умерла в 1532 г. После этих событий Госвами Тулсидас предпринял ряд паломничеств. В Каши (Бенаресе ⁄ Варанаси) он необычайно сладостно и проникновенно рассказывал историю Шри Рамы, и этим стяжал себе великую славу. Говоря об этом периоде жизни поэта, следует упомянуть о следующих удивительных событиях. Госвами обычно выливал нечистую воду под дерево, и эту воду, не проявляя
себя, пил один достигший святости дух. Однажды, когда Тулсидас дал духу чистой воды, тот предложил Госвами благословение. Тулсидас сказал, что хочет увидеть Шри Ханумана, а дух рассказал ему,
как это сделать. Когда Тулсидас получил даршан Ханумана, божес-
тво предложило ему исполнить на выбор любое желание. Святой ответил, что теперь хочет увидеть Шри Раму. В 1550 г., когда Тулсидасу было пятьдесят три года, Хануман позволил его мечте осуществиться.
Хануман велел Тулсидасу идти в Читракут. Там поэту повстречались два прекрасных принца верхом на конях. Он не осознал, что это были Рама и
Его брат Лакшман. Тогда Хануман предоставил святому второй шанс. Однажды Тулсидас толок сандаловое дерево на пасту. К нему подошли два благовидных мальчика и попросили у него немного пасты, чтобы нанести себе на лоб, как заведено. И снова поэту не удалось узнать их. Хануман не мог больше разбрасываться возможностями. Он явился
Тулсидасу в виде попугая и сказал на языке авадхи:
На берегах Читракута
Множество есть святых,
Тулсидас пасту толчет,
Лоб украшает Шри Раме.
Поэт понял намек.
В 1550 г., вскоре после этих благословенных встреч, поэт написал «Шри Санкат-мочан-аштак». Девятью годами позже он решил поселиться в пещере в Камдгири. В этом он последовал примеру великих святых Индии, как индуистских, так и мусульманских, которые желали, чтобы никто не нарушал их созерцание.
В 1571 г. Госвами Тулсидас записал гимны, которые он составил, будучи ребенком, внося в них изменения. Он собрал их в две книги: «Шри Рам-
гитавали» и «Шри Кришна-гитавали». Во вторник, на Рама-навами 1574 г., поэт начал писать эпическое произведение о жизни Шри Рамы,
«Шри Рама-чарита-манасу». Он посвятил этой работе два года, семь месяцев и двадцать шесть дней, и завершил ее также во вторник. До того времени эта священная история была доступна жителям Северной Индии только на санскрите – языке, который большинство из них не понимало. Написав свой эпос на языке авадхи, поэт-святой сделал эту
историю понятной простому человеку. К Шри Хануману часто обращаются из-за его исключительной способности прекращать все скорби своих преданных почитателей, к нему обращаются как к Рассеивателю всех печалей. Многократное произнесение его имени особенно помогает отгонять злых духов всех видов. Фактически,
и «Хануман-чалису», вошедшую в «Шри Рама-чарита-манасу», юный Тулсидас сочинил, чтобы избавиться от страха перед злыми духами, который он тогда ощутил. Существует история, хотя и считающаяся апокрифической, что, когда Тулсидас был еще совсем мальчиком, приятели решили испытать силу его преданности. Они сказали, что
если он войдет в храм Ханумана, расположенный на высокой площадке на берегу Ганга, они признают его истинным бхактой Господа Ханумана. Чтобы попасть в храм, надо было подняться по сорока ступенькам. Местность вокруг была в высшей степени устрашающей: с одной стороны место кремации, с другой – наводящее суеверный страх баньяновое дерево, которое, как считалось, служило убежищем самым ужасным демонам. Мальчик только едва вступил в подростковый возраст. Он растерялся и был не на шутку напуган. Тем не менее, он принял вызов и стал медленно подниматься по ступенькам, вспоминая о Господе Ханумане. На каждой ступеньке он в стихах воспевал имя и славу Господа. И, укрепляемый невидимой рукой своего Господа, он сумел миновать все ступеньки, на каждой создавая по стиху. И когда он, наконец, предстал перед храмовым образом Господа Ханумана, то не просто выдержал испытание, – у него появилась его знаменитая «Хануман-чалиса», составленная им на ходу. С тех пор этот хвалебный гимн считается верным средством против страха перед злыми духами.
Хотя, как уже говорилось, эта история – апокрифическая, сам гимн, как предполагают, был создан именно ребенком.
Есть и другая история, связанная с созданием этого гимна. Она тоже апокрифическая и возникла, возможно, в среде поклонников Тулсидаса-поэта, чтобы объяснить недоумевающим пандитам литературы, почему в поэме, посвященной Господу Хануману, автор время от времени прославляет Господа Раму? Говорят, что, слыша прославления в свой адрес, Хануманджи смутился и раз за разом угрожал исчезнуть из ума Тулсидаса, юного поэта. Просто чтобы удостовериться в том, что Господь Хануман не исполнил своей угрозы, мальчик-поэт принимался прославлять возлюбленное Божество самого Господа Ханумана – Господа Раму. Вот почему, как утверждается, в гимне «Хануман-чалиса»
время от времени появляются такие отрывки.
Помимо «Шри Рама-чарита-манасы», Госвами Тулсидас написал «Винай-патрику», «Хануман-бахуку», «Кавитавали» и «Рамаджня-прашнавали».
Ему также приписывают авторство «Баджранг-бана».
Госвами Тулсидас умер в 1623 г., в возрасте 126 лет.
Праздник почитания змей отмечается по всей Индии в пятый день светлой половины лунного месяца Шраван. Возможно, выбор времени для этого праздника оказался как-то связан с тем, что именно на месяц Шраван выпадает множество празднеств, связанных с Господом Шивой – а тот, как известно, особо благоволит змеям и носит украшения из живых змей. Согласно более прозаическому объяснению, именно на это время приходится множество неожиданных «приятных» встреч людей со змеями: в связи с усилением дождей змеи покидают места, затопленные водой, и ищут прибежище в садах и, нередко, даже в жилых домах, расположенных в сельской местности.
Как бы то ни было, существуют свидетельства о почитании змей в Индии еще в доведийские, доарийские времена, а в более поздних Писаниях зафиксировано множество историй, связанных со змеиным родом Нагов. Широко известно, что Господь Вишну возлежит на многоголовом змее Шеше, символизирующем Вечность, что на многих иконографических изображениях Ганеши присутствует змея, которую Ганеша носит как священный брахманский шнур, и что Шри Кришна когда-то изгнал царственного змея Калийю из реки Ямуны – а также множество других замечательных историй.
Итак, именно Наг-панчами – день особенного почитания змей по всей Индии, день, когда живых кобр или их изображения омывают молоком, головы их кропят халди-кумкумом, им предлагают молоко, рис и другие подношения.
В начале месяца в северных штатах Индии отмечается праздник Харияли Тидж (3 августа для 2019 года). Этот праздник принято связывать с тем, что именно в этот день Господь Шива согласился жениться на Богине Парвати. В наши дни это, главным образом, женский праздник. В этот день молодые девушки и женщины собираются группами в садах и рядом с домами, одевают сари зеленого цвета и новые браслеты и поют особые праздничные песни, устраивают веселые игры, качаются на качелях.Замужние женщины посещают на этот праздник дома своих родителей, а родители жены отсылают подарки для родственников в дом мужа дочери.
5 августа 2019 года отмечается Наг-панчами — день особенного почитания змей по всей Индии, день, когда живых кобр или их изображения омывают молоком, головы их кропят халди-кумкумом, им предлагают молоко, рис и другие подношения.
Источники указывают, что на этот же день (5 августа) приходится День рождения Господа Калки — будущей аватары Господа Вишну, которая должна родиться в конце кали-юги. Также имеется точка зрения, что события, связанные с пришествием Калки уже имели место в прошлом, в предыдущий цикл мировых эпох, а в будущем ожидается своего рода повторение этих событий.
7 августа отмечается День рождения святого Тулсидаса — автора знаменитой "Рама-чарита-манасы" — поэтического переложения санскритской "Рамаяны" на средневековый хинди.
На 11 августа приходится Шравана-Путрада-экадаши, а 14-го отмечается Хаягрива Джаянти — День рождения аватары Господа Вишну в виде существа, имеющего тело человека и голову коня. Его задачей было забрать у демонов похищенные Веды и передать их Брахме.
15 августа отмечается День независимости Индии, и на этот же день приходится праздник Ракша Бандхан — это день, когда сестры повязывают на запястье своим братьям особую нить, ракхи, как выражение своей нежной любви и надежды на их защиту. На эту же дату приходятся Лав-Куш-джаянти — День рождения легендарных сыновей Господа Рамы и Ситы , а также праздник Нарали Пурнима.
17 августа — Симха-санкранти (переход Солнца в знак Льва). День Симха-санкранти считается особо благоприятным для поклонения богу Солнца, Господу Нрисимхе и Господу Вишну.
21 августа отмечается День рождения старшего брата Кришны — Господа Баларамы, а 23-го — День рождения Богини Кали (как одной из десяти Махавидий).
На 24 августа в 2019 году приходится один из крупнейших религиозных праздников Индии — Кришна-джанмаштами (День рождения Господа Кришны).
Подробнее об этих праздниках и примечательных датах мы расскажем в наших очерках в течение августа.
Начиная с Дакшинаяна Санкранти, когда Солнце переходит в знак Рака (поэтому эту дату называют еще Каркатака Санкранти), начинается так называемый Южный путь Солнца, который будет длиться половину года. Этот период называют "ночью богов", он продолжается до Макара Санкранти (переход в знак Козерога) или до 21 декабря (по солнечному календарю). В период, когда Вишну и другие боги "отдыхают" или "засыпают", становится более значимым и плодотворным поклонение предкам, эта половина года символически принадлежит им. Само время перехода считается не очень благоприятным для мирской деятельности, однако рекомендуется духовная практика, декламация Тысячи имен Господа Вишну, совершение ритуального омовения и обрядов поминовения предков, а также благотворительность.
Гуру Пурнима, приходящаяся в 2019 году на 16 июля, считается одним из главных религиозных праздников в Индии. Праздник отмечают в полнолуние месяца ашадха (июль или август) как индуисты (а также связанные с ним духовные школы), так и буддисты.
В Гуру Пурниму чествуют всех гуру (духовных учителей). Празднующие делают подношения гуру в виде пищи и цветов, проводят службы (пуджу). День празднования считается удачным днём для поиска Гуру.
Индуисты в этот праздник почитают великого мудреца Вьясу, разделившего Веды на четыре части, составителя Пуран и Махабхараты.
Буддисты в это время отмечают праздник в честь первой проповеди Будды Шакьямуни.
Это день, почитаемый в Индии как весьма благоприятное время для избавления от последствий прежних грехов и обретения возможностей одухотворить свою жизнь в будущем.
Вообще, в индуизме и джайнизме особо почитается каждый экадаши – любой одиннадцатый день после новолуния или полнолуния. Все эти дни считаются исключительно благоприятными для религиозного подвижничества, и в первую очередь – проводимого по определенным правилам благочестивого поста и особого сосредоточения на духовной практике.
Однако Йогини-экадаши почитается особенно благоприятным среди остальных экадаши. Среди различных историй, рассказывающих о его способности даровать большие благословения, наиболее известна история о якше Хемамали, служителя бога богатств Куберы, хранителя сокровищ богов (якши – это странные, нередко уродливые духи, порой обитающие в пустынных и глухих местах).
"Брахма-вайварта Пурана" и некоторые другие источники упоминают об ужасном упущении, однажды допущенном якшей Хемамали. В один из дней этому якше было поручено найти и доставить к царскому двору Куберы особые цветы, необходимые для проведения намеченной в этот день Шива-пуджи (особой церемонии поклонения). По легкомыслию и вследствие особенной страсти, питаемой Хемамали к своей жене, на обратном пути ко дворцу Куберы он свернул со своего пути и отправился к жене в совершенном пренебрежении своим религиозным и нравственным долгом. Придя в страшный гнев, бог-повелитель богатств проклятием обрек якшу покинуть небесную обитель и жить на Земле.
В истории о якше Хемамали отмечается, что несмотря на ужасное падение и страшную болезнь (на Земле Хемамали болел проказой), поклонение Господу Шиве и искреннее благочестие позволили ему сохранить некоторые высшие способности (к примеру, память о своем прежнем существовании). Придя, в ходе своих блужданий, в Гималайские горы и встретившись там с великим Маркандейей-риши, он получил от святого совет – тщательное соблюдение Йогини-экадаши позволит ему выйти из его скверного положения.
Действительно, все несчастья якши Хемамали вскоре пришли к завершению – особое почитание этого дня Экадаши позволили ему обрести свой прежний облик и вернуться домой.
Время перехода Солнца в созвездие Близнецов (в индийской астрологии – созвездие Митхуна) считается чрезвычайно благоприятным временем индийского календаря. Особенно широко этот праздник отмечают в селах и городах Южной Индии (в зависимости от местных обычаев празднование может иметь те или иные отличия).
К примеру, в Ориссе это празднование принимает форму четырехдневного фестиваля, известного как Раджа Санкранти. Особенное значение при этом имеет поклонение богине Земли, Бхуми-деви – милосердной богине, щедро дарующей людям обильные благословения. О значении, которое придается этому поклонению, может свидетельствовать тот факт, что серебряное изображение Бхуми-деви с большой пышностью почитается даже в великом храме Господа Джаганнатхи в Пури (не говоря уже, конечно, о поклонении ей в неисчислимом множестве храмов и домов по всей Южной Индии). С чисто внешней, материальной стороны, это время связано с началом сельскохозяйственных работ в штате Орисса.
Из множества народных поверий и обычаев, связанных с праздником Митхуна Санкранти, отметим особое значение этого времени для незамужних девушек, поскольку благословения богини Земли необыкновенно важны для благополучия их семейной жизни. Облачаясь в прекрасные одежды и украшения, совместно со своими друзьями и членами семьи они стремятся выразить свою благодарность богине.
Пост на этот экадаши, как следует из его названия (буквально "без воды"), является наиболее трудным для последователей — исключается не только пища, но и вода. История, связанная с Нирджала-экадаши, повествует о том, что некогда мудрец Вьяса посетил братьев-пандавов и их близких. Бхима, известный своим большим аппетитом, сказал мудрецу, что не может соблюдать посты на одиннадцатый день темной и светлой половины лунного месяца, поскольку в его животе постоянно горит огонь, требующий незамедлительного удовлетворения. Тогда Вьяса посоветовал Бхиме держать пост на экадаши месяца Джьештха, который по своей силе равен всем другим экадаши. Он посоветовал Бхиме держать пост в этот день в течение всей жизни, чтобы получить заслуги, равные соблюдению всех других экадаши. Бхима последовал указаниям мудреца, и в связи с этим Нирджала-экадаши еще называют "Бхимсени-экадаши" или "Пандава-экадаши". Помимо обычных омовений, молитв и ритуалов, у верующих и преданных Господа Вишну существует традиция готовить большое количество сладкого напитка, которым можно прервать пост в его конце, и который раздается всем желающим повсюду.
Празднование Ганга Дуссеры, когда отмечается нисхождение богини Ганги на Землю, сходно с празднованием в некоторых областях Индии Ганга-джаянти (Дня рождения Ганги в апреле-мае). Верующие в этот день совершают особые обряды, посвященные этой великой реке-богине, связывающей три мира. Ганга – наиболее священная среди рек Индии, и в этот день ей предлагаются различные знаки почитания, молитвы и празднества в ее честь.
История нисхождения Богини Ганги следующая:
Некогда жил царь по имени Сагара, принадлежавший Солнечной династии и правивший царством Кошала. Он собрался совершить сотню ашвамедха-ягьий (жертвоприношений коня), и для завершения последнего сотого жертвоприношения ему требовалось стать царем небес (Сваргалоки). Естественно, такое не могло понравиться Индре, бывшему царем небесных миров в то время, и поэтому он похитил коня, необходимого для сотой ягьи, и укрыл его в ашраме мудреца Капилы. Сыновья царя Сагары, числом шестьдесят тысяч, отправились на поиски коня и через некоторое время обнаружили его в обители Капилы. Они ложно обвинили мудреца в краже и развязали против него битву. Мудрец разгневался и испепелил всех сыновей Сагары.
Шло время, сменялись цари в династии Солнца. Одним из них стал Бхагиратха. Взойдя на престол, он увидел признаки упадка, грозящие царству, и понял, что причиной этого являются грехи, совершенные предками. Решив избавиться от последствий грехов, Бхагиратха понял, что только небесная река Ганга способна очистить их. С этой целью он отправился в Гималаи и в течение тысячи лет совершал аскезу, чтобы удовлетворить Господа Брахму.
Господь Брахма появился перед царем Бхагиратхой и обещал ему, что Богиня Ганга спустится с небес на Землю, исполнив желание царя. Однако падение небесной реки на землю могло быть слишком сильным и разрушить земной мир. Поэтому Господь Брахма посоветовал царю обратиться к Господу Шиве, который мог контролировать силу Ганги. После завершения аскезы царя Господь Шива согласился помочь царю: он распустил свои волосы и связал ими бурное течение Ганги, когда она стала ниспадать с небес. Затем Господь Шива позволил только части могучего потока упасть в Гималаях. Ганга, которая низошла на Землю благодаря усилиям царя Бхагиратхи, получила имя Бхагиратхи.
Ганга, которая продолжила свое течение по земле, смыла своим потоком обитель мудреца Джахну. Рассерженный мудрец полностью выпил реку. Затем, по просьбе царя Бхагиратхи, он выпустил ее из своего уха. Этот день стал известен как Джахну-саптами, а сама Ганга стала известной впоследствии как Джахнави – дочь мудреца Джахну. Продолжив свое течение из Гималаев, Ганга достигла ашрама мудреца Капилы, где омыла прах шестидесяти тысяч принцев, очистив от греха и даровав им освобождение (мокшу).
10 июня 2019 года отмечается джаянти (День рождения) богини Дхумавати, входящей в число десяти Махавидий и проявляющей, подобно некоторым другим из их числа, грозный аспект Шакти (Богини-Матери). По одной из историй, приводимой "Шактисангама-тантрой", богиня Дхумавати возникла, когда Сати сожгла свое тело во время жертвоприношения Дакши — она появилась из дыма, выходящего из горящего тела Сати. Другую историю приводит "Пранатошини-тантра", согласно которой, однажды Сати, живя вместе с Шивой в Гималаях, сильно проголодалась. Она попросила еды у Шивы, а когда он отказался накормить ее, она промолвила: "Ну что же, тогда мне придется просто съесть тебя". Затем она проглотила Шиву. Шива уговорил богиню изрыгнуть его, и когда это было сделано, проклял ее на принятие формы вдовы Дхумавати.
Исследователи (например, Д.Кинсли) отмечают, что своеобразные прототипы грозных богинь, таких как Дхумавати, можно найти в ранневедийской и поздневедийской литературе. В частности, говорится, что Дхумавати не кто иная, как Ниррити, Джьештха и Алакшми, упомянутые в Ведах. Дхумавати и богини, подобные ей, олицетворяют собой то, "что условно признается неблагоприятным, приносящим неудачу" (Д.Кинсли). Помимо прочих сложных и многообразных аспектов, последователи шактизма склонны понимать подобные образы богинь как освобождающие от мирского суетного существования. Грозные богини разрубают узлы материальных привязанностей и даруют духовные блага своим почитателям.
Ват Савитри Пуджа традиционно считается женским праздником. Хотя в нем принимают участие и незамужние девушки, желающие выйти замуж, главным образом праздник связан с замужними женщинами и посвящен преданности и любви к супругу. В этот праздник почитается легендарная женщина по имени Савитри, чья чистота и преданность позволили ей вернуть жизнь своего умершего мужа.
Различные источники несколько по-разному передают историю Савитри – девушки из царского рода, выбравшей себе в мужья сына царя, утратившего свой престол и жившего в изгнании, в лесу. Узнав до свадьбы, что ее избраннику суждена смерть через год, Савитри остается верна своему выбору, а когда через год ее муж действительно умирает у нее на руках, она вступает в спор с самим богом Смерти, Ямараджем, требуя вернуть ей ее возлюбленного. Под впечатлением чистоты и верности Савитри бог Ямарадж соглашается вернуть ей ее умершего супруга, и это событие с энтузиазмом отмечается по всей Индии на полнолуние или новолуние месяца Джьештха.
Обычно праздник начинается в тринадцатый лунный день (трайодаши) и, продолжаясь три дня, завершается на полнолуние или новолуние (амавасья). Все женщины, исповедующие индуизм, ради благополучия и долголетия своих мужей, соблюдают пост и поклоняются Савитри как воплощенной богине, почитая также дерево баньян или ват. Хотя Ват Савитри Пуджу отмечают по всему индийскому субконтиненту (особенно в Махараштре, Бихаре, Уттар Прадеш, Дели и Ориссе), в Южной Индии (в особенности в Тамил Наду и Карнатаке) праздник этот известен под другим названием – Карадаийян Нонбу.
Амавасья (новолуние), четырнадцатый лунный день месяца Джьештха, традиционно считается днем рождения Шани Дева, божества планеты Сатурн, оказывающего значительное влияние на судьбы живых существ во всех трех мирах вселенной. И хотя ценители и знатоки Ведической астрологии порой спорят между собой о характере воздействия этой планеты – иногда можно слышать утверждения о несчастьях и неудачах, которые навлекает на людей Господь Шани, а иногда говорится об его истинно благоприятной природе, при том что для полного ее проявления, конечно, крайне необходимы дисциплина и трудолюбие – никто из них не отрицает большой важности расположения Шани Дева, Сатурна, в гороскопе.
Всеми, ищущими благорасположения Шани Дева, в этот день проводится Наваграха пуджа для его ублаготворения. Учитывая строгий и гневливый характер этого божества, все ритуалы совершаются тщательно и с предельным вниманием – они могут включать в себя пост, подношения воды Ганги, панча-амруты и масла изображению Шри Шани, повторение мантры Шани (Шани-джапа) и декламации стотр во славу Шани, пожертвования неимущим или помощь бездомным животным (большие пожертвования вовсе не обязательны). Под руководством провидцев или опытных жрецов может проводиться Шани-яджна (жертвоприношение для Шани). Люди посещают в этот день храмы Господа Шани, хотя говорится, что он благосклонно относится просто к уединенным лесным или горным прогулкам, вообще к уединению и посещению пустынных мест.
Таковы, вкратце, некоторые из особенностей почитания Господа Шани на Шани Джайянти. Некоторые дополнительные подробности о личности и деяниях этого великого божества теперь стало можно узнать из популярного в России индийского сериала «Shani Dev, God of Justice» (доступен в русском переводе).
Великий философ, поэт-йог Гьянешвар (известны различные написания его имени: Dnyāneshwar, Jñāneshvar, Jnandev, Jnaneśvar, Jñanadeva) родился в 13-м столетии в индийской области Махараштра, в стране, которой правил царь Рамадеварава, известный своей широкой поддержкой наук и искусств. Это время, вплоть до середины девяностых годов 13-го столетия, считается периодом стабильности и процветания его государства. Отец Шри Гьянешвара, носивший имя Виттхалапант и первоначально принадлежавший к сословию брахманов, в силу некоторых обстоятельств и по указанию гуру прервал следование монашеским обетам и вернулся к семейной жизни в селении Аланди, дав рождение трем сыновьям и дочери. Впоследствии он и его жена Ракхумабай, во искупление совершенного Виттхалапантом греха отречения от санньясы, по указанию местных брахманов закончат свою жизнь в водах реки Ганги.
Возможно, именно жесткое противостояние закосневшему в догматизме жречеству стало причиной, по которой для своих философских работ Гьянешвар воспользовался не санскритом, а местным народным языком (маратхи). Именно так, в поэтическом размере «ови», характерном для местных народных песен (три первые строфы более длинные и рифмуются между собой, а четвертая представляет собой краткое, резкое завершение стиха) он составил свой пространный комментарий к знаменитой «энциклопедии индуизма» — «Песне Господа» («Бхагавад-гите»). Эта его работа широко известна под названием «Гьянешвари» (другое его название — «Бхавартха-дипика» — «Светильник, озаряющий истинный смысл текста Бхагавад-гиты»). Согласно сохранившемуся преданию, по завершении своего труда Гьянешвар посчитал дело своей жизни законченным и добровольно совершил особый ритуал оставления земного существования, замуровав себя в подземелье в окрестностях селения Аланди (сейчас это территория комплекса храма Сиддхешвара).
Месяц начинается со Дня рождения святого Гьянешвары (Джнянадевы) — поэта, философа и йога, родившегося в Махараштре в 13-м столетии (1 июня). На 3-е июня 2019 года приходится Шани Дев джаянти — День рождения божества планеты Сатурн. В этот же день совершают Ват-Савитри пуджу: это традиционный женский праздник, посвященный легендарной Савитри, чья чистота и преданность позволили ей вернуть жизнь своего умершего мужа. 10 июня отмечается джаянти (День рождения) богини Дхумавати, входящей в число десяти Махавидий. На 12 июня приходится праздник Ганга-душира (дуссера) — большой праздник, связанной с почитанием богини Ганги и посвященный ее нисхождению на Землю. Отмечавшийся в мае праздник Ганга-саптами также связан с этим событием. 13 июня 2019 года — Нирджала-экадаши, связанный с наиболее строгим постом для последователей. В этот же день отмечается Гаятри-джаянти — рождение Матери Вед, богини Гаятри. Время перехода Солнца в созвездие Близнецов (в индийской астрологии – созвездие Митхуна) считается чрезвычайно благоприятным временем индийского календаря; в этом году Митхуна Санкранти приходится на 15 июня. 17 июня отмечается День рождения великого святого и поэта-мистика Кабира. Основной особенностью творчества и учения Кабира можно назвать синтез ряда положений индуистских (веданта, вишнуизм, учение натхов) и мусульманско-суфийских традиций, наряду с резкой критикой кастовых различий. 21 июня, День летнего солнцестояния, самый долгий день в году, не отмечается широко в индийской традиции, как это принято в северных странах. Правда, следует отметить, что значительным событием индуистского календаря является Дакшинаяна Санкранти, когда Солнце переходит в знак Рака (в июле). Тем не менее, с недавних пор 21 июня отмечается по всему миру как международный День йоги. Завершает значительные даты месяца июня — Йогини-экадаши (28 июня). Как и другие экадаши, он почитается в Индии как весьма благоприятное время для избавления от последствий прежних грехов и обретения возможностей одухотворить свою жизнь в будущем. Подробнее об этих праздниках мы расскажем в нашей группе ВК и на сайте в течение месяца.
Краткую заметку о замечательной составляющей индийской кухни -- гарам-масале -- можно прочитать в разделе "Заметки". Приводится рецепт для домашнего самостоятельного приготовления, если не используется готовая покупная смесь.
Как известно, каждый из месяцев индийского лунного календаря подразделяется на две половины по 15 дней каждая; поэтому, грубо говоря, каждый из этих месяцев включает в себя два экадаши – одиннадцатых дня светлой и темной половины месяца. Эти экадаши обладают настолько высоким значением в индийской культуре, что практически каждому из них соответствует какое либо празднество или иное знаменательное событие, происходившее в прошлом.
Апара Экадаши (под этим названием этот день известен главным образом в штате Мадхья Прадеш; иначе он известен под названиями Бхадракали-экадаши, Ваишакха-вади-экадаши, Ачала-экадаши, Джалакрида-экадаши), приходящийся на вторую половину месяца Джьештха, относится к числу важнейших, и посвященные ему празднества проходят по всей стране.
Ограниченные малым объемом статьи, мы упомянем лишь малую долю событий, связываемых с этим днем. Как считается, именно в этот благоприятный день Господь Вишну, низошедший в Трета-югу в образе Ваманы (брахмана-карлика), совершил три своих великих шага, объяв ими три мира и наступив на голову великого асурического царя Бали. Во-вторых, об исключительных достоинствах этого дня рассказывал царю Юдхиштхире Господь Шри Кришна.
Традиционный порядок празднования Апара Экадаши включает в себя пост, пуджи (священные поклонения) и яджны (ритуалы жертвоприношений). Проводимое с должной чистотой, все это позволяет смыть с себя накопленные грехи и достичь Мокши, освобождения от сансары.
В день Сита Навами (также известный как Сита Джаянти) отмечается День рождения Шри Ситы, божественной супруги Шри Рамы. Сита считается воплощением богини Лакшми, которая сопровождала своего супруга Вишну, родившегося как Рама во время их земных игр.
Она родилась в царстве Митхилы, на территории современного Непала, и обстоятельства ее рождения были очень необычными: царь Джанака, совершавший особый вид жертвоприношения и вспахивавший плугом землю, обнаружил девочку, лежащую в золотой корзине посредине борозды. Он принял ее как собственную дочь. По этой причине богиня Земли считается матерью Ситы. В различных ритуалах и знаках этого праздника можно видеть символическое изображение плуга.
Некоторые источники также указывают на то, что Сита в своем предыдущем рождении была известна как праведная Ведавати, совершавшая поклонение Вишну. Равана похитил Ведавати и осквернил ее чистоту; из-за этого она вошла в огонь по собственной воле, чтобы при ее следующей жизни Равана понес заслуженное наказание.
Поскольку Сита считается идеалом супруги, многие девушки и женщины совершают в этот день различные обряды и молятся ей для счастливой семейной жизни.
В нашей группе и на нашем сайте есть художественные фильмы (с русским закадровым переводом), снятые по сюжетам Рамаяны: "Свадьба Ситы", "Игры Господа Рамы" и "Лав и Куш".
«Неумирающий», «непреходящий», «неистощимый» (Акшайя) третий лунный день (Тритийя) светлой половины лунного месяца Вайшакха, приходящийся в этом году на 7 мая, считается особо благоприятным днем, весьма подходящим для разного рода благих начинаний, почитания божеств и пудж; а в земных повседневных делах – для инвестиции денег в драгоценные металлы и покупку земли, новоселий, свадебных церемоний. С этим связана широко распространенная в Индии традиция покупать в этот день золото. Особенно в этот день почитаются Ганеша и бог богатств Кубера.
Природа этого дня настолько благоприятна, что особо счастливым и чудесным можно назвать каждое его мгновение. Астрологически значение этого дня объясняется особо благоприятными положениями Солнца, Луны, Юпитера, и неудивительно, что именно на этот день, день вечного успеха, приходится великое множество важнейших событий и легендарных историй. Так, например, считается, что именно в этот благоприятный день некогда была совершена первая в истории жертвенная церемония (яджна); на Акшайя Тритийю приходится день рождения Парашурамы — «Рамы с топором», шестой инкарнации Вишну, и сама Трета-юга, в которую произошло это великое воплощение, уничтожавшее злонравных кшатриев, также началась на Акшайя Тритийю. В этот день началось великое нисхождение небесной Ганги на землю, и в этот же день бог Ганеша начал записывать, под диктовку Вьясы, знаменитый эпос «Махабхарата».
Как известно, экадаши – это одиннадцатые дни светлой и темной половин лунного месяца – особые дни, отмечаемые усиленной духовной практикой и воздержанием от определенных видов пищи. Для Варутхини (иначе - Барутхани) экадаши характерно особое почитание Ваманы - пятой аватары Господа Вишну, некогда сошедшего из своей обители в облике карлика-брахмана.
Конечно, почитанием Ваманы далеко не исчерпываются особые значение и свойства Варутхини экадаши – к примеру, говорится, что в этот день животным выпадает шанс выйти из круговорота смертей и рождений, что в этот день молитвой Господу Вишну человек может избавиться даже от очень опасной, смертельной болезни. Существует предание, согласно которому именно строгим постом в этот день Господь Шива избавлялся от проклятия, которое легло на него после отсечения им пятой головы творца мира, Брахмы. Считается, что именно в этот день особую пользу приносит материальная помощь нуждающимся (не профессиональным нищим, а действительно нуждающимся). При этом особенно благоприятно приносить в дар коня, слона, землю и семена кунжута.
Строгие приверженцы Господа Вишну отмечают Варутхини экадаши суровым постом (конечно, важное значение имеет, также, астрологически правильно выбранное время прерывания поста следующим утром). Часть преданных бхакт практикует полный отказ от еды, часть вкушает одну трапезу за день, избегая при этом зернобобовых (в том числе турецкого горошка и нута), меда, шпината. Существует еще ряд ограничений – к примеру, не рекомендуется наносить в этот день масло на тело, стричь или брить голову. Впрочем, особую важность они придают не многочисленным правилам и ограничениям, а почитанию Господа Ваманы, его прославлению и почтительному памятованию о нем.
Известный святой-вайшнав Валлабхачарья (1479–1531) родился в деревне Чампаранья близ Райпура в индийском штате Чхаттисгарх. Известный философ, проповедник бхакти и автор как религиозных трактатов, так и вдохновенных поэтических гимнов, в своих взглядах он придерживался принципов шуддха-адвайты. Принадлежа к одной из четырех основных сампрадай вайшнавов — Рудра-сампрадайе, — он стал основателем течения Пушпа-марга. Он путешествовал по Южной и Северной Индии, а в ее центральной части посетил прославленные места паломничества; существуют различные истории о его встречах и беседах во время странствований. Отмечаемый праздник также связан с чудесной историей обретения божества Шри Натхджи, которое обнаружил Валлабха в земле неподалеку от холма Говардханы. Ниже мы публикуем один из гимнов Валлабхачарьи.
Кришнашарая-стотра
(перевод с санскрита: О. Ерченков)
sarva-mArgeSHu naSHTeShu kalau ca khala-dharmaNi |
pAShaNDa-pracure loke kR^SHNa eva gatir mama ||1||
Среди всех губительных путей века Кали, среди нечестивых законов, в мире, переполненом ересью, только Кришна — мой Путь. |1|
mlecchAkrAnteSHu deSheSHu pApaika-nilayeSHu ca |
sat-pIDA-vyagra-lokeSHu kR^SHNa eva gatir mama ||2||
В местах обитания млеччхов, в местах пребывания одних лишь грешников, в призрачных мирах, где попирается Истина, только Кришна — мой Путь. | 2 |
gaNgAdi-tIrtha-varyeSHu duSHTair evAvR^teSHv iha |
tirohitAdhidaiveSHu kR^SHNa eva gatir mama ||3||
Даже среди святых мест, таких как Ганга, заполненных нечестивцами и лишенных милости божества, только Кришна — мой Путь. | 3 |
ahaMkAra-vimuDheSHu satsu pApAnuvartiSHu |
lAbha-pUjArtha-yatneSHu kR^SHa eva gatir mama ||4||
Среди сбитых с толку эго, среди святых и следующих греху, среди усердно стремящихся к обретению результатов поклонения, только Кришна — мой Путь. |4|
Aparij~NAna-naSHTheSHu mantreSHv avrata-yogiSHu |
tirohitArtha-deveSHu kR^SHNa eva gatir mama ||5||
Среди губительного незнания, среди (различных) мантр, среди йогов, не следующих обетам, среди бесполезных богов, только Кришна — мой Путь. |5|
nAnA-vAda-vinaSHTheSHu sarva-karma-vratAdiSHu |
pAShaNdaika-prayatneSHu kR^SHNa eva gatir mama ||6||
Среди множества губительных учений, среди всех обрядов, обетов и прочего, среди приверженцев ложных учений только Кришна — мой Путь. |6|
ajamiladi-dosHANAm nASHako 'nubhave sthitaH |
j~nApitAkhila-mAhAtmyaH kR^SHNa eva gatir mama ||7||
Все известное величие пребывает в (Его) могуществе, спасающем Аджамилу и прочих и уничтожающем их грехи. (Воистину), Кришна — мой Путь. |7|
PrAkR^tAH sakalA deva ganitAnandakam bR^hat |
pUrNAnando haris tasmAt kR^SHNa eva gatir mama ||8||
Великим считается блаженство всех сотворенных богов, но полнота блаженства — Хари, поэтому, только Кришна — мой Путь. | 8 |
viveka-dhairya-bhakty-Adi-rahitasya viSheSHataH |
pApAsaktasya dInasya kR^SHNa eva gatir mama ||9||
(Для меня), лишенного различения, упорства, преданности и прочего, убогого и привязанного к греху, только Кришна — мой Путь. |9|
sarva-sAmarthya-sahitaH sarvatraivAkhilArtha-kR^t |
SharaNa-stha-samuddhAraM kR^SHNaM vij~NApayAmy aham ||10||
Я провозглашаю: предавшийся Кришне наделен всей силой и повсюду обретает всё желаемое. | 10 |
kR^SHNAcrayam idaM stotraM yaH paThet kR^SHNa-sannidhau |
tasyAShrayo bhavet kR^SHNa iti ShrI-vallabho 'bravIt ||11||
Кто читает эту Кришнашарая-стотру в присутствии Кришны, тот станет предавшимся Кришне. Так сказал Шри Валлабха. | 11 |
Книга индийского музыковеда была написана в середине 1970-х годов, а в 1982 году издана на русском языке (перевод с английского и комментарии А.М. Дубянского). Жанр книги определить очень сложно — по словам переводчика, "настоящая книга, не являясь сколько-нибудь специальным исследованием индийской музыки, представляет собой своего рода эссе, насыщенное эмоциональными высказываниями и оценками, яркими образами, необычными сравнениями". Действительно, рассматривая основные понятия индийской музыки (свару, рагу и талам), автор стремится скорее к их философскому и мистическому описанию (а главное — переживанию и осознанию), намеренно уходя от привычных музыковедческих штампов и схем.
Каждый год в это время сообщество джайнов отмечает годовщину рождения на Земле выдающегося духовного учителя Вардхамана Махавиры, почитаемого в джайнизме в качестве последнего, двадцать четвертого, тиртханкара («создателя брода», «пророка, ведущего за собой через бурный поток мирского бытия»).
Будущий основатель джайнизма появился на свет около 599 года до нашей эры в княжеской семье и принадлежал, таким образом, к касте кшатриев. Согласно сохранившимся преданиям, уже в детстве он проявлял несвойственное обычным людям бесстрашие, вследствие чего получил имя Махавира – «Великий герой». В возрасте 30 лет, с благословения старшего брата, Махавира отказывается от мирской жизни и становится странствующим монахом, следующим весьма суровым монашеским обетам ради просветления – поиска всеведения и пути избавления человеческих существ от страданий.
В сорок два года Махавира достигает просветления, получает имя Джина («Победитель») и приступает к широкой проповеди своего учения о спасении. Его многочисленные последователи получили наименование «учеников, соратников победителя» – «джайнов».
Главным, коренным основанием проповеди Махавиры служило учение о Пути к освобождению, предполагавшим открытие «трех драгоценностей»: (1) – совершенного мировоззрения (безмятежного, бесстрастного мировосприятия); (2) – совершенного знания (избавления от неведения, постижения подлинной сущности мира и собственной души); (3) – совершенного поведения. Для домохозяев это поведение включает в себя пять основных принципов – ахимса (ненасилие, ненанесение физического или психического вреда другим живым созданиям); астейя (неприсвоения чужого); сатья (праведность и правдивость); брахмачарья (целомудрие, ненасильственное воздержание от сексуальных наслаждений); апариграха (непривязанность к собственности и мирской суете).
Махавира закончил свой земной путь в 72 года на день Дивали, добровольно и полностью отказавшись от пищи.
Господь Хануман как Шанкар-суван (сын или воплощение Господа Шанкары)
Святой Джнянешвара (Гьянешвара), в своем комментарии к «Бхагавад-гите», «Бхавартха-дипике» (1.141), говорит о Шри Ханумане как о воплощении Шивы (Шанкары)… “Бхавишья-” и “Шива-пураны” и “Таттва-санграха-Рамаяна” подробно описывают его рождение от Шивы и Анджаны, причем последнюю могут считать, как в некоторых районах Индии, проявлением Кали. Также «Сканда-пурана» утверждает, что Господь Хануман был сыном Господа Шанкары или Его воплощением.
Говорится, что когда Верховный Сущий (Вишну) решил низойти на землю в образе смертного человека, Господь Шанкара также возжаждал явиться сюда, чтобы служить Своему возлюбленному Божеству. Заручившись согласием Своей супруги Парвати, Он принял решение низойти в мир как Господь Хануман, и во вторник, в день полнолуния месяца чайтра (март-апрель) появился на свет из лона Анджаны.
Существует другая история, объясняющая, почему Господь Шанкара решил воплотиться в бренном мире. Согласно «Шива-пуране», устрашающее проявление Господа Шанкары – Рудра-рупа – обладает одиннадцатью образами. Поскольку основной целью воплощения Вишну было истребить всех злобных демонов во главе с Раваной, все божественные существа, естественно, тоже подчинились этой задаче. Но предводитель демонов Равана получил от Творца, Господа Брахмы, благословение, что не будет убит никем, кроме человека и обезьяны, так как эти два вида существ служили ему пищей, и он их не боялся. Поэтому, чтобы избавить землю от этого демона, Высшему Существу нужно было низойти на землю в образе или человека, или обезьяны, или их обоих. Так как Вишну избрал человеческий образ, Господь Шанкара принял образ обезьяны.
Другая причина воплощения Господа Шанкары была следующей. Равана был ревностным почитателем Господа Шанкары. Чтобы умилостивить свое возлюбленное Божество, демон отрубил десять своих голов и преподнес их в качестве подношения. Но у внушающего ужас образа Господа Шанкары – Рудра-рупы – одиннадцать проявлений. Поэтому одна из Его Рудра-руп осталась неумилостивленной. Эта Рудра-рупа и воплотилась в образе Господа Ханумана.
О том, почему Господь Хануман считается сыном Господа Шивы, повествует другая история (из «Шатарудра-самхиты» «Шива-пураны»). Когда после пахтания Океана боги и демоны начали войну за нектар, Господь Вишну, для того чтобы обмануть демонов, принял образ прекрасной женщины, Мохини, или Чаровницы. Она попросила демонов позволить богам первыми отведать нектара, и те, завороженные Ее красотой, согласились. Она уверила их, что, поскольку нектар, который находился наверху, был довольно жидким, и в нем не было должного содержания, они получат его позже, когда выйдет на поверхность густая эссенция. Но Чаровница вовсе не собиралась отдавать демонам хоть каплю нектара: Она хотела, чтобы он достался только богам. Одному из демонов стала ясна хитрость Чаровницы, и он ухитрился добыть несколько капель. Тогда Чаровница, в образе которой явился Господь Вишну, отсекла ему голову. Но поскольку демон уже успел отведать нектара, он не умер. Его разделенные голова и хвост стали существовать сами по себе и получили название, соответственно, Раху и Кету, став планетами. Чаровница настолько обворожила и Самого Господа Шанкару, что Он погнался за Ней, пытаясь Ее поймать. Позже, все еще держа в памяти пленительный образ Мохини, Господь Шанкара попросил Господа Вишну позволить Ему увидеть Ее еще раз. Господь Вишну сделал одолжение и быстро принял этот облик. И снова Господь Шанкара оказался введен этой Прекрасной Женщиной в заблуждение. Он увидел, как она направляется к группе деревьев. Испытывая сильное половое возбуждение, Господь Шанкара погнался за Ней и в это время излил семя.Тогда мудрецы решили, что терять такое драгоценное семя было бы святотатством. Поэтому они собрали его и положили в ухо Анджане, которой в этот момент довелось оказаться там. Когда в должный срок она родила сына – Ханумана, стало считаться, что он появился на свет благодаря семени Господа Шанкары. По этой причине он получил известность как сын Господа Шанкары.
В некоторых версиях "Рамаяны" также рассказывается, что однажды Господь Шанкара, желая насладиться видом Господа Рамы-ребенка и увидеть Его предающимся детским проказам, решил посетить Айодхью. Его десять проявлений Рудры приняли облик дрессировщика обезьян, а одиннадцатое проявление — обезьяны, чтобы устроить перед принцами Айодхьи веселое представление. Маленький Господь Рама, увидев трюки, которые выделывает обезьянка, был так очарован, что не хотел ее отпускать. Тогда Господь Шанкара, повинуясь царственной воле, оставил обезьянку в Айодхье и удалился. Живя в Айодхье, обезьяна продолжала развлекать принцев. Через какое-то время юный Рама, поняв, что скоро ему придется надолго оставить Айодхью, сказал обезьяне, чтобы она уходила из Айодхьи и направлялась в Кишкиндху, где они встретятся снова. Подчинившись указанию Господа Рамы, Хануман оставил Айодхью и, поселившись в Кишкиндхе, начал с нетерпением ждать Его прихода. После того, как они вновь встретились, они больше никогда не разлучались.
История о том, как Хануман получил свое имя
С самого раннего возраста Хануман был необычайно сильным и в высшей степени живым ребенком. Как-то раз его отец Кешари отлучился, а мать, уложив свое дитя спать в колыбель, тоже вышла, чтобы собрать цветы для поклонения. Когда они ушли, ребенок проснулся. Ему ужасно захотелось есть. Он огляделся вокруг в поисках чего-нибудь съестного. Как раз в это время на востоке восходило красное солнце. Решив, что это спелый фрукт, он высоко подпрыгнул, чтобы схватить его. Поскольку он появился на свет милостью бога ветра, то мог летать по воздуху. Взлетев ввысь, к восходящему солнцу, он приблизился к нему. Бог солнца знал, что это сын бога ветра, и, в знак приветствия, слегка ослабил свой жар.
Случилось так, что на этот день пришлось солнечное затмение. Кету, хвост дракона, должен был вот-вот проглотить солнце. Видя, как к солнцу стремительно приближается могучее дитя, он оставил его и бросился к Господу Индре, желая знать, не изменили ли небожители существующий порядок, позволив проглатывать солнце кому-то еще? Когда Индра прибыл туда, то увидел, что дитя уже проглатывает солнце и весь мир погружается во тьму. Завидев Индру, ребенок бросился и на него. Защищаясь, Индра метнул в него свою божественную громовую стрелу, которая угодила мальчику в подбородок, из-за чего он выплюнул солнце. От этого удара ребенок потерял сознание и стал падать. Бог ветра, увидев, что царь богов, Индра, ранил его дитя, пришел в неописуемую ярость. Посадив ребенка на колени, он вошел в пещеру и забрал с собой все ветры Вселенной.
Это обернулось для мироздания страшным бедствием, так как без ветра, или воздуха никто не может жить. Тогда боги бросились к Творцу с просьбой найти какой-нибудь выход из положения. Но Брахма ответил всем богам: «Единственный выход – идти к богу ветра и извиняться». Все пошли к богу ветра и стали умолять его освободить ветры. Он внял их мольбе и сделал это. Все описанное происшествие заняло лишь несколько мгновений. Когда повсюду воцарился мир, Творец, Брахма, сказал: «Этот ребенок рожден от семени Господа Шанкары и необычайно силен. Когда Всевышний Господь будет сокрушать демонов, он придет Ему на помощь».
Но молния Индры заметно изуродовала мальчику хану (подбородок). Брахма сказал, что впредь мальчика будут звать Хануманом (букв. «с искривленным подбородком»). Затем, по совету Брахмы, все боги благословили ребенка. Кроме того, бог солнца даровал ему тысячную часть свое го сияния и обещал в должное время обучить его многим искусствам. Другие боги также благословили его, сказав, что, хотя его тело было повреждено ударом молнии, оно будет столь же крепким, как божественная громовая стрела. С тех пор маленький Хануман получил другой эпитет: «Ваджранга», что означает «тело, крепкое как громовая стрела». Его распространенное имя Баджранг – это искаженная форма санскритского «Ваджранга».
Позже, когда подошел срок, бог солнца давал ему уроки. Поэтому его также называют учеником солнца. Чтобы получить эти уроки, ему пришлось предпринять огромные усилия. Так как солнце не останавливается ни на секунду, а Хануману нужно было оставаться перед ним, то, чтобы получать наставления, ему приходилось с огромной, но постоянной скоростью непрерывно двигаться назад, с лицом, обращенным к богу солнца. Многие ученые и сведущие люди говорят, что тело Ханумана потому такое красное, что он долго находился очень близко к солнцу.
Господь Хануман отличался не только невообразимой физической силой, но и огромной ученостью и образованностью. Вальмики описывает диалог между Господом Рамой и Хануманом, происходивший на санскрите. На вопрос Рамы: «каствам» – «кто ты такой?», Хануман ответил: «С мирской точки зрения, я – Твой слуга; с духовной точки зрения, я – Твоя частица, с точки же зрения наивысшей, у меня нет обособленного бытия. Тобою, Господи, наполнена вся Вселенная. Существует лишь одно Бытие – и это Ты, мой Господь!»
Как повествуют писания, Господь Хануман великолепно знал все Веды, своды законов, Пураны, Упанишады, грамматику, искусства и науки. Он также был прекрасным оратором, и многочисленные версии «Рамаяны» повествуют, как однажды, на благородном собрании великих святых и мудрецов, он произнес очень ученую речь.
В одной из версий «Рамаяны» описывается оченьинтересный эпизод. Во время битвы за Ланку, когда Равана был уже на грани поражения, он, в качестве последнего средства избежать разгрома, устроил огромную Чанди-маха-ягью (жертвоприношение богине Чанди), чтобы с помощью чрезвычайно действенной сампутита-мантры обрести новые силы. Говорили, что если Раване удастся провести эту ягью без единой помехи, он обязательно победит Господа Раму. Но Хануманджи узнал об этом от своего лазутчика и решил помешать жертвоприношению. Приняв облик брахмана-ученика, он затерялся среди сотен брахманов, которые собрались, чтобы помочь Раване провести ягью. Он с таким рвением служил ученым брахманам, что они были в высшей степени довольны им. Тогда Хануман попросил их слегка изменить одно слово в мантре, предназначенной для умилостивления богини Чанди. Мантра звучала так:
джайа твам деви чамунде джайа бхутарти харини
джайа сарва-гате-деви каларатринамостуте
«Слава тебе, о богиня Чамунда, избавляющая от страданий, что причиняют злые духи! Слава тебе, о прибежище всего. Этой темной ночью приветствую тебя!»
Хануманджи попросил их заменить слог «ха» в последнем слове первой строки на «ка». Брахманы согласились и произнесли мантру в измененном виде. Хотя Равана сам был великим знатоком санскрита, он не заметил этого изменения. В результате значение мантры сделалось прямо противоположным. Вместо «избавляющей от страданий» стало «вызывающая страдания». Эта маленькая перестановка не только лишила мантру эффективности, но и превратила ее в совершенно убийственную для дела Раваны. Соответственно, Равана проиграл битву, и когда ему, лежащему на смертном одре, рассказали об этой ловкой замене, он воздал Хануману безмерную хвалу.
В «Вальмики-Рамаяне» написано: «Предводитель обезьян (Хануман) – совершенное существо. Никто не сравнится с ним в знании шастр, во всеобъемлющем понимании смысла Писаний. Во всех науках и соблюдении правил аскетизма он может соперничать с наставником богов». Хануманджи также считается девятым автором санскритской грамматики.
Экадаши — одиннадцатые дни светлой и темной половин лунного месяца – особые даты, отмечаемые усиленной духовной практикой и воздержанием от определенных видов пищи. Лунный день, приходящийся на 15 апреля 2019 года, известен под именем Камада («исполняющий желания»); он соответствует одиннадцатому дню светлой половины месяца Чайтра.
Камада Экадаши относят к числу сильнейших из двадцати четырех экадаши годового цикла – экадаши, уничтожающих грех, очищающих физическое и тонкое тело. Согласно одной из вишнуитских Пуран, именно для очищения людей от греха Господь Вишну некогда воплотился своей частью в богиню Экадаши, почитание которой способствует духовному росту живых существ. Подобно другим экадаши, в этот день предписывается воздержание от риса, зерновых и бобовых (согласно "Падма Пуране", воплощенный грех находит в эти дни прибежище в этих видах пищи). Конечно, помимо пищевого воздержания, день экадаши обычно отмечается углубленной декламацией мантр или стотр (гимнов), а также воспеванием «песен преданности» (бхаджанов), посвященных Господу Вишну. Наиболее отреченные приверженцы Господа Вишну полностью воздерживаются в этот день от пищи, воды и сна.
Как известно, каждый из дней экадаши годового цикла имеет свои особенности; как считается, особенностью Камада Экадаши является способность снимать даже сильнейшие проклятия, которым в прошлом оказалось подвергнуто живое существо. Наиболее известная из историй, связываемых с этим днем – легенда о праведной Лалите, почитанием дня Камада Экадаши освободившей от проклятия своего мужа, небесного музыканта (эта история приведена в "Вараха Пуране").
Благовония были близким спутником людей на протяжнии многих тысяч лет, и, как считается, самые древние письменные упоминания о возжигании благовоний содержат Риг-, Атхарва- и Яджур-веды. Как известно, Индия и сегодня считается первым в мире производителем и экспортером благовоний. Безусловно, благовония играли исключительно важную роль в жизни древних обществ Востока, используясь как для создания изысканной атмосферы в домах (к примеру, в царских дворцах), так и для целительных процессов в медицине (например, Атхарваведа рассказывает о лечебных свойствах ароматов), и, конечно, при религиозном почитании (при благоговейном поклонении на Востоке до сих пор подносятся зажженные благовония, цветы, вода, свет лампады и прочее). Раньше изготовлением благовоний традиционно занимались монахи.
Основной вид благовоний, используемый в Индии – это благовонные палочки, агарбатти. Основные составляющие элементы таких благовоний – бамбуковая палочка, паста (из угольной пыли или мелких древесных опилок с добавлением клейкого материала – например, смол некоторых деревьев), а также молотые душистые ингредиенты. Порошок из душистых ингредиентов часто заменяют различными видами натуральных духов или концентрированных масел. После того, как клейкое вещество нанесено на бамбуковую палочку, эту палочку прокатывают в угольном или древесном порошке, после чего погружают их либо в душистые порошки, либо, после несколькодневной просушки, в жидкие духи или душистые растительные масла. Как считается, до 19 века в благовониях значительно реже использовалась основа из бамбуковой палочки – благовония традиционно делались в виде безосновных колбасок или конусов, как это можно видеть поныне в тибетской, непальской или японской продукции. Также отметим, что в традиционных рецептах клейкое связывающее вещество может само по себе придавать благовонию особый аромат – в этом качестве, например, применяют ладан, мирру или иные душистые смолы. Так, например, в популярных на Западе благовониях «Сатья Наг-чампа» используется смола дерева халмадди (латинское название - Ailanthus malabarica).
Современные рецепты благовоний часто, более или менее, сохраняют следование аюрведическим принципам древней индийской медицины, в соответствии с которыми порошки из душистых ингредиентов разделяются на пять видов: стихию пространства при этом представляют плоды (например, анис звездчатый), стихию воды – древесина ствола и ветвей (сандала, ладана, мирры, кедра, алоэ), стихию земли – коренья (к примеру – куркумы, имбиря, вереска, валерианы), огонь представлен соцветиями (примером может служить гвоздика), а стихия воздуха – листьями (например, пачули). Согласно данным, найденным нами в Сети, общее количество индийских компаний, производящих благовония, на настоящий момент равняется примерно пяти тысячам. Значительное число фирм при этом сосредоточено в Махараштре и Гуджарате – продукцию из этих штатов обычно можно увидеть на прилавках в Западной Индии. Нередко столицей индийских благовоний называют штат Карнатака и весьма значительное количество благовоний производится теперь в Бангалоре.
Купить благовония можно в магазине подарков Индосферы (соответствующий раздел на нашем сайте).
Месяц, продолжающийся от середины апреля до середины мая, является первым месяцем года по тамильскому календарю. Согласно распространенному среди тамильцев преданию, именно в этот день Господь Брахма некогда приступил к сотворению вселенной. Другое знаменательное событие, выпадающее на этот день – бракосочетание богини Минакши и воплощения Шивы, Господа Сундарешвара. Этот день считается очень благоприятным среди всех людей, принадлежащих, или по крайней мере относящих себя к народу тамилов. Люди радостно приветствуют друг друга пожеланием «Путанду вазтукал» - «Счастливого Нового года»!
В первый день тамильского Нового года принято следовать некоторым обычаям, установленным с глубокой древности. Поднявшись ранним утром, люди получают «канни», «благоприятный взгляд», взгляд на прекрасные предметы, который поможет обрести им удачу в наступающем Новом году. К таким предметам относятся золотые и серебряные украшения, листья бетеля, нут, фрукты и овощи, цветы, сырой рис, кокосовые орехи и прочее. За благоприятным взглядом следует ритуальное омовение и посещение храма, где тамильцы возносят молитвы о процветании и счастье в Новом году.
Женщины украшают двери в свое жилище листьями манго, в вход в него - благоприятным изображением «колам», создаваемым из окрашенной рисовой муки. Другая особенность этого праздника – приготовление «манга пачади», блюда, состоящего из сырых манго, пальмового сахара и цветов ним, сочетающего в себе сладость, горечь и кислый вкус. Такое блюдо символизирует собой сочетание различных «вкусовых оттенков» в нашей жизни, и как бы обучает людей относиться к ним равным, одинаковым образом, как это свойственно обладателям высшей мудрости.
День тамильского Нового года – день проведения множества праздничных мероприятий и культурных программ, день поклонения богам и приготовления особенных блюд, день медитаций, процветания и веселья, прекрасных зрелищ.
День рождения Господа Рамы, аватары Господа Вишну, отмечается на девятый день светлый половины лунного месяца Чайтра. Приготовления к празднику начинаются с первого дня лунного месяца, так же как и некоторые церемонии. В этот период принято декламировать «Рамаяну», повествующую о деяниях божественного царевича и его друзей, слушать различные пояснения к ней. Сама «Рамаяна» существует в различных вариантах, и один из наиболее популярных – «Рама-чарита-манаса» святого Тулсидаса – своеобразный пересказ санскритской поэмы на средневековом хинди.
Алтарному Божеству Рамы и его спутников поклоняются как в домах, так и в храмах. Считается, что Господь Рама появился в этом мире ровно в полдень – по этому случаю в некоторых храмах вкладывают в колыбель кокосовый орех, символизирующий новорожденного. Также популярен обряд катания Божества на качелях, который проводится в том числе и дома. Помимо чтения, проводится масса спектаклей, инсценирующих эпизоды «Рамаяны»: это могут быть и строгие классические постановки, и любительские, и фольклорные, и детские, и кукольные...
Среди части кшатрийских каст (например, раджпутов) принято рассматривать Шри Раму как предка некоторых наиболее уважаемых родов. В этом случае этот праздник для них – еще и праздник почитания предка.
Главные празднества разворачиваются в Ауде, который считается современным наследником древней Айодхьи, столицы царства Рамы. Подношения Божеству совершается панчамритой (молоко, творог, топленое масло, мед, вода из Ганги), пятью видами фруктов, сладостями из сахара и зерен кориандра.
Дорогие друзья, наш проект "Индосфера" теперь имеет в качестве одного из своих подразделений розничный Интернет-магазин сувениров, подарков, товаров этнической тематики и здорового образа жизни. Переход к нему доступен как из разделов сайта Индосферы, так и по отдельной ссылкеhttp://suvenirologia.ru/?p=11-blagovoniya. Магазин работает офф-лайн в Петербурге, а также предлагает свой ассортимент он-лайн с возможностью отправки заказов по России. На сегодняшний день полностью подготовлен раздел, посвященный различным видам благовоний — в первую очередь, конечно, индийским.
Подробнее о благовониях мы расскажем в наших следующих публикациях, но сейчас отметим, что индийские производители благовоний, приверженные традициям, следуют аюрведическим принципам, согласно которым ингредиенты, входящие в состав благовоний, подразделяются на пять классов-стихий: эфир (плоды: например, звездчатый анис); вода (стебли и ветви: например, сандал, алоэ, кедр, корица, ладан, мирра); земля (корни: например, куркума, имбирь, валериана); огонь (цветы: например, гвоздика); воздух (листья: например, пачули).
Праздник Ямуна Чхат, также известный как Ямуна Джаянти, посвящен священной реке Ямуне и ее Богине, и является значительным событием для индуистов. С наибольшим размахом Ямуна Джаянти отмечается в Матхуре и Вриндаване. Благоприятный день Ямуна Чхат напоминает о нисхождении богини Ямуны на Землю и поэтому отмечается как День рождения Ямуны. Он наблюдается на "Шашти" (6-й день) Шукла-Пакши (фаза прибывания Луны) в течение лунного месяца Чайтра. Праздник Ямуна Чхат приходится на время празднования Чайтра Навратри в его шестой день.
Река Ямуна является крупнейшим притоком реки Ганги в Северной Индии. Река берет свое начало от ледников Ямунотри, расположенных на юго-западных склонах Гималаев в штате Уттаракханд. Ямуна проходит расстояние почти в 1300 км до слияния со священной Гангой в Тривени Сангам в Аллахабаде (ныне Праяградж). Это место является местом проведения знаменитой Кумбха Мелы, которая проводится каждые двенадцать лет.
Праздник Ямуна Джаянти отмечают в основном в Северной Индии, особенно в штате Уттар-Прадеш. Люди поклоняются богине Ямуне в этот день и просят счастья и процветания в своей жизни. Некоторые верующие соблюдают 24-часовой пост, полностью воздерживаясь от еды и питья. Считается очень благоприятным в этот день омовение в водах Ямуны на восходе и закате.
По всей Индии с 6 апреля (для 2019 года) в течение девяти дней проходит весеннее Наваратри, которое еще называется малым Наваратри. Как и в случае главного осеннего Наваратри, в этот праздник поклоняются Богине Дурге в различных ее формах, соответствующих каждому из девяти дней.
8 апреля 2019 года отмечается праздник Гангаур (или Гаури-пуджа) – один из самых ярких, популярных и значительных праздников штата Раджастан, в котором участвуют главным образом женщины. В этот праздник поклоняются Гаури, божественной супруге Господа Шивы, и также он знаменует новый урожай, сезон дождей и крепость супружеских уз. Слово «Гангаур» происходит из двух слов: «Гана» обозначает Господа Шиву, а «Гаур» – Гаури (Парвати), его супругу и Мать Вселенной.
Незамужние девушки просят Богиню в этот день о благополучном замужестве, а замужние женщины молятся о счастье своих мужей. Считается, что обряд священного союза между Шивой и Гаури совершается в этот праздник. Фигурки Шивы и Гаури, напоминающие кукол, вырезают из дерева, ярко раскрашивают и нарядно одевают. Женщины отмечают праздник много дней, исполняя различные религиозные церемонии, семейные и народные обряды. Так, например, незамужние девушки в один из вечеров исполняют песни, держа на голове особый глиняный сосуд, называемый гхудлия, с горящей лампой внутри. Они обходят окрестные дома и собирают небольшие подарки, монетки, сладости, тростниковый сахар, гхи и т. п. Также поются гимны из «Гангаур-гиты», посвященные Богине. Общая продолжительность празднеств составляет 18 дней и заканчивается церемонией прибытия домой Шивы в сопровождении божественной невесты. Торжественная праздничная процессия по этому случаю очень живописна и включает украшенных верблюдов, лошадей и слонов; процессию сопровождают барабанщики, танцующие люди — взрослые и дети, а божества несут в богато убранном золотом и серебром паланкине.
В штате Керала с 8 апреля 2019 года отмечается праздник Аттувела-махотсавам, длящийся 2 дня. Как и два перечисленных выше праздника, он посвящен Великой Богине и непосредственно связывается с Бхагавати, чей образ находится в храме селения Эламкаву. Вокруг этого храма проходят всевозможные красочные мероприятия – и религиозные, и светские. Торжественные процессии обязательно включают шествие слонов и групп храмовых музыкантов, а на ближайшей реке разворачиваются богатый водный карнавал и соревнования гребцов на длинных ладьях.
Праздник Угади, или Гуди Падава знаменует собой начало Нового года в штатах Махараштра, Андхра Прадеш и некоторых частях Карнатаки. С этим днем связывают различные легенды и истории – так, например, считается, что Господь Брахма, творец вселенной, создал мир именно в этот день и, следовательно, должен особенно почитаться в эту дату. Также говорится, что Господь Вишну принял свое воплощение в образе Рыбы (Матсья) в этот же день.
Слово «гуди» обозначает своего рода флаг или транспарант, который состоит из металлического кувшина с нанесенной на него свастикой и шелковой материи. Он знаменует собой победу и радость. Помимо этого, в Махараштре он исторически связывается с доблестными воинами-маратхами, возвращавшимися домой после успешных битв. Некоторые связывают праздник с тем, что в этот день Господь Рама вернулся в свое царство после лет изгнания и победой над Раваной. Гуди, установленные перед входом в дома, выражают ликование по этому поводу.
В этот день люди украшают свои дома манговыми листьями, узорами ранголи и молятся о благополучии в Новом году. Принято посещать храмы, в которых на этот праздник можно увидеть древний календарь «Панчангашраванам», по которому священники делают предсказания на предстоящий год. Существует обычай устраивать в этот день поэтические чтения и концерты. Также считается благоприятным совершать в этот праздник значительные покупки – такие как недвижимость, ювелирные украшения и т. п.. В качестве подношения Божествам в этот праздник подносят горькие листья нима с тростниковым сахаром.
Слово «падава» означает «урожай». Новый год в этих краях совпадает с началом лета: уже поспел и снят новый урожай, воздух напоен ароматами манго, джекфрута и других сладких фруктов. Другое толкование этого слова подразумевает первый день лунного месяца.
Праздник Шитала Аштами, также известный как Басода-пуджа, посвящен богине Шитале и отмечается на восьмой день темной половины лунного месяца Чайтра. Обычно он выпадает на время, спустя восемь дней после праздника Холи. Его празднуют главным образом в северных частях Индии — Раджастане, Гуджарате, Уттар Прадеше, а также Непале.
История этой богини рассказывается в "Сканда Пуране", и эта же Пурана приводит главный гимн, которым почитают богнию — "Шитала-аштакам" ("Шитала-Мата-Стотра", сочиненная Господом Шивой). Она изображается сидящей на осле, держащей листья нима, метлу и кувшин. Обычно она выглядит как молодая девушка, одетая в красное, с двумя или четырьмя руками. Некоторые из исследователей пишут о том, что эта богиня является доарийским божеством, а позже стала рассматриваться как особая форма Деви. В целом ее почитают как форму Дурги или Гаури.
Считается, что эта богиня контролирует различные болезни у человека, как правило — эпидемии (в особенности, оспу), а также возможность исцеления от них. Поклонение в этот день особенно предписывается для предотвращения подобных заболеваний.
Ритуалы, совершаемые в этот день преданными почитателями Богини, во многом совпадают с общими ритуалами поклонения, но есть несколько особенностей. Характерным является то, что в этот день не разводят огня для приготовления пищи и употребляют пищу, приготовленную днем ранее. Также и божеству Шиталы предлагают пищу, приготовленную накануне. Омовение совершают холодной водой (само слово "Шитала" переводится как "холод", а также "неколебимость", "спокойствие"). Считается, что богиня Шитала совершенно не выносит какой-либо грязи и мусора, и поэтому дома в этот день стараются привести в особую чистоту. Своей метлой эта богиня выметает оставшуюся грязь, а водой из Ганги, которая содержится в ее кувшине, исцеляет больных.
Продолжая цикл очерков "Узоры южноиндийских сари", мы рады представить небольшую заметку об узоре "глаз кукушки". Она опубликована в разделе "Заметки. Блоги. Ссылки".
Тукарам относится к кругу прославленных святых-поэтов штата Махараштра, хотя его имя обрело известность как по всей стране, так и, с некоторого времени, на Западе. Он родился в деревне Деху, недалеко от Пуны, около 1608 года. Поэт Тука принадлежал к касте шудр, а по роду занятий был вани, розничным торговцем зерном. С тринадцати лет он продолжил семейное дело отца, и некоторое время ему сопутствовал успех, но затем разразился голод, который принес нищету и закрытие дела; несколько его родственников умерло. Считается, что именно эти несчастья способствовали тому, что Тукарам обратился к духовным поискам. Примкнув к движению варкари, существующему в Махараштре и по сей день, он становится бхактой (преданным), посвятив свою деятельность божеству Витхале (иначе именуемому Витхобой и Пандурангом, то есть Кришне). Главный храм Витхобы располагается в Пандхарпуре, однако Тукарам продолжает жить в Деху, восстанавливая старинный семейный храм. Любимым местом его медитаций становится гора Бхандара.
Через некоторое время он становится известным наставником и проповедником, и толпы людей стекаются, чтобы послушать его речи и бхаджаны (религиозные песни, выражающие любовь и преданность Богу). Движение бхакти в качестве одной из основ своей практики провозглашает воспевание имен Бога, которое не требует традиционного для членов высших каст посвящения. Популярность Тукарама, который не принадлежал к высшим кастам, вызывает зависть и неудовольствие кастовых брахманов, которые, с одной стороны, считают духовную практику прерогативой их касты, а с другой, видят своего рода конкурента в лице Тукарама. Начинается период преследований: ему запрещают посещать храм, рукописи выбрасывают в воды реки (рукописные труды чудесным образом возвращаются впоследствии), изгоняют из деревни. Помимо этого, имеют место и неприятности другого рода – крайняя бедность и нападки жены, видевшей в духовной практике мужа угрозу домашнему хозяйству. Однако ряд чудесных явлений, сопровождавших многие эпизоды жизни Тукарама, обращение некоторых из противников в горячих приверженцев и возрастающая слава постепенно меняют положение Тукарама на более благоприятное. О нем узнает легендарный царь Шиваджи, согласно различным источникам, общавшийся с ним лично или заочно, через посланников. Сохранилось несколько стихов, в которых Тукарам благодарит Шиваджи за оказанные почести и дает советы по политическим вопросам.
Известность Тукарама в значительной степени распространяется благодаря его абхангам – рифмованным стихам, написанным в определенном размере, которые часто исполняются с музыкальным сопровождением, то есть как песни. На сегодняшний день насчитывают около 4500 абхангов Тукарама, многие последователи знают их наизусть, однако, часть абхангов, как предполагают, написана несколько позднее времени жизни Тукарама его последователями.
Заключительные слова многих абхангов – «Тука мхане» («говорит Тука») – просто прибавлялись, по традиции, к сочинениям последователей, поэтому в точности установить, сколько же стихов принадлежит непосредственно Тукараму, не представляется возможным. Кроме этого, известны также абханги брата Тукарама, завершающиеся, как правило, словами «говорит брат Туки». Написанные на устаревшем ныне варианте языка маратхи, абханги не всегда четко понимаются даже в родной среде.
Тукарам продолжает линию духовной преемственности святых Гьянешвары (Джнянадевы) и Намдева, однако в своих абхангах он не выстраивает четкой философской системы: иногда он обращается к дуализму (двайте), иногда к не-дуализму (адвайте), и т.д. В этом можно было бы увидеть некоторую непоследовательность, но было бы верным сказать, что те или иные абханги с их философской частью выражают те или иные аспекты духовного опыта. При этом в качестве инструмента для выражения этого опыта выбирается определенная философская концепция – иногда одна, иногда другая, неизменным остается лишь одно – необходимость культивирования бхакти. Помимо прочего, абханги Тукарама интересны еще и тем, что написаны человеком простого («низкого») происхождения, необразованным (как он сам часто говорит о себе), относящимся к шудрам, которым обычно запрещались традиционные формы духовных практик. В этом отношении путь бхакти несколько противопоставляется Тукарамом традиционным формам изучения священных писаний и традиционному пути овладения йогой, но прославляется как доступный всем и ведущий, в итоге, к тем же целям, что и йога.
В различных источниках говорится, что Тукарам прожил в Деху приблизительно до 1649 года. После этого, согласно одним, он отправился в паломничество, и больше о нем не слышали, согласно другим – отправился на небеса в своем физическом теле, на небесной колеснице. Также говорится, что спустя некоторое время с неба упали цимбалы Тукарама, которые он всегда носил в руках, и его накидка, вызвав большую радость среди последователей.
Деревня Деху является сейчас известным местом паломничества, также и храм Пандхарпура собирает большое число паломников, как и во времена Тукарама.
В 1774 году был написан известный труд – «Бхактилиламрита» Махипати, посвященный жизни Тукарама. Материалы, послужившие источниками для этой книги, составленной через 125 лет после ухода Тукарама, остаются неизвестными. Вероятно, этот труд объединил как устную традицию жизнеописания Тукарама, так и письменные свидетельства (например, комментарии к рукописным сборникам абхангов Тукарама). В 1931 году эта книга была издана на английском языке. К тридцатым же годам двадцатого века относится и выход известного индийского фильма, посвященного Тукараму. Этот фильм снискал огромную популярность и теперь доступен с переводом на русский язык (см. в видеозаписях нашей группы ВК). Вообще, в двадцатом столетии абханги Тукарама переводились на многие языки. В советское время несколько абхангов были переведены на русский язык и включены в сборники восточной поэзии. В настоящее время на русском издано также несколько стихов в академическом переводе с подробными комментариями. Перевод абхангов, не относящийся к академическому, но, насколько нам известно, наиболее объемный на сегодняшний день, доступен в библиотеке нашего сайта.
Этот праздник ярких красок, плодородия и любви имеет, как предполагают, исключительно древние арийские корни. Во всяком случае, об этом празднестве с почтением упоминается в таких достаточно древних текстах как «Дашакумара-чарита» и «Гаруда-пурана». Не подлежит никакому сомнению, что в средневековье этот праздник пользовался большой популярностью при царских дворах и у мусульманских правителей Индии; также известны описания, с какой пышностью он отмечался, к примеру, при дворе правителя Ашоки, покровительствовавшего буддистам.
Знаменуя собой бенгальский новый год, этот праздник с простодушной радостью, весельем и ликованием и поныне отмечается по всей Индии, а в последние десятилетия он стал популярен и в ряде европейских стран, включая Россию (пусть и в некотором отрыве от индийского религиозного наполнения).
В своей наиболее древней части этот религиозный смысл, пожалуй, связан с богом Камадевой, своими цветочными стрелами возжигающим в людях пламень любви. Согласно традиции, именно в день полнолуния месяца Пхальгуна бог любви когда-то осмелился направить свою стрелу в самого Господа Шиву, предававшегося подвижничеству, и был обращен в пепел третьим глазом Господа. Впоследствии Шива воскресил Каму по просьбам Рати, жены Камы.
В восточных, северных, западных районах Индии праздник Холи прежде всего связывают с именем Кришны-Йогешвары, веселившегося и танцевавшего в эту ночь полнолуния с девушками-пастушками на берегу реки Ямуны. Следует отметить, что широким массам простых индийцев малодоступен мистический смысл этого действа, и они просто проводят время в пении и озорных шутках, весело поливая друг друга красками и посыпая цветной пудрой.
Холика Дахана
Особую роль в легендах, связанных с этим днем, играет предание о смерти Холики — дочери царя демонов Хираньякашипу, имя которой, возможно, и послужило названием праздника. Не подверженная обжигающему воздействию огня, в этот день демоница вошла в пламя костра, держа на руках ребенка – Прахладу, знаменитого исключительной силой преданности Господу Вишну и совершившего этой силой множество чудес. Тогда, ко всеобщему изумлению, огонь костра, не причинив вреда Прахладе, испепелил демоницу Холику.
Именно так, в глубочайшей древности, в этот день добро (духовная сила преданности Богу) легким и непостижимым образом превозмогла зло (магическое демоническое могущество).
В этот день многие жители Бенгалии и последователи гаудия-вайшнавизма по всему миру, включая также и страны Запада, отмечают, согласно лунному календарю, день рождения Шри Чайтаньи Махапрабху (18 февраля 1486 года, Маяпур, Бенгалия — 1534 год, Пури, Орисса). В этой традиции он рассматривается как особое воплощение Радхи и Кришны в одном лице — Кришна в умонастроении Радхи, явившийся с целью постичь всю силу её любовной преданности к себе и дать всем людям чистую любовь к Богу. По мнению последователей, приход Чайтаньи был предсказан в Ведах и Пуранах. В других традициях индуизма Чайтанья почитается как святой вайшнавский аскет-монах и религиозный реформатор в Бенгалии XVI века.
Чайтанья выступил продолжателем вайшнавского направления в веданте. Он основал новую ведантическую школу ачинтья-бхеда-абхеда, ставшую базой для гаудия-вайшнавского богословия. Согласно учению Чайтаньи, «между индивидуальными душами (джива) и Брахманом существует одновременно единство и различие». Основываясь на философии «Бхагавата-пураны» и «Бхагавад-гиты», Чайтанья проповедовал бхакти-йогу (йогу любви и преданности Богу) и установил первостепенную важность поклонения Радхе-Кришне. Чайтанья сделал основой духовной практики сопровождающееся танцами публичное пение (санкиртана) мантры «Харе Кришна» и других гимнов и мантр. Многократное повторение имён Бога Чайтанья объявил «важнее любых теологических упражнений».
Гаудия-вайшнавизм оказал большое влияние на культуру Бенгалии. Например, Мукундорам Чокроборти Кобиконкон в своей "Песни о благодарении Чанди" во вступительной части отдельно прославляет Чайтанью Махапрабху: "Восславлю воплощение Хари на земле в облике Чойтонно, драгоценный камень в венце аскетов-праведников. (...) В непроницаемой тьме (века) кали достославный Чойтонно, земное воплощение (Вишну), воспел имя Хари. Украшение-трех-миров, родившись в брахманском роде, принес избавление всем живым существам. (...) Неужто в век кали было еще подобное, исполненное милосердия, земное воплощение (Вишну), уничтожающее вероотступников, доблестное знамя веры!".
Праздник рождения богини Лакшми приходится на полнолуние месяца Пхальгуна и известен более в южных штатах Индии, и менее — в ее северных частях. Богиня Лакшми чрезвычайно почитаема и популярна в современной Индии, однако День ее рождения не отмечается широко — возможно, из-за того, что на эту же дату приходится масштабный праздник Холи. Тем не менее, поклоняющиеся Лакшми совершают в этот день особые обряды, читают Ее имена и гимны, делают подношения. Обычно характер и порядок ритуалов определяются принадлежностью практикующего к той или иной духовной традиции.
О появлении Лакшми (или богини Шри), вечной супруги Господа Вишну, из великого молочного океана во время его пахтания богами и демонами многократно упоминают Веды, однако сама эта история в них не излагается. Ее можно прочитать в "Махабхарате" (Ади-парве) и других Пуранах: "...они, обладая уже (достаточной) силою, стали опять вместе сильно волновать молочную воду великого океана. Тогда вышел из океана Месяц, ясный, точно напоминающий близкого друга. Он испускал сто тысяч лучей и сиял прохладным светом. Вслед за тем появилась из сбитого масла (богиня) Шри, облаченная в белое одеяние, потом появилась Сура, богиня вина, затем – Белый конь. Далее показался дивный драгоценный камень Каустубха, происходящий из амриты, который сияет лучами на груди славного Нараяны. Шри и богиня вина, Сома – Месяц и конь, быстрый как мысль, поскольку они божества, отправились по пути солнца. Затем поднялся бог Дханвантари во плоти, неся белый сосуд, где находилась амрита".
Весьма почитаемый праздник Амалаки-экадаши отмечается на 11-й день (экадаши) растущей Луны, в месяц Пхальгуна (приходящийся отчасти на февраль и отчасти на март солнечного европейского календаря). Название этого дня (амалаки-, амалака- или амла-экадаши) связывают с плодовым деревом амла (Phyllanthus Emblica, индийским крыжовником) в котором, согласно ряду сказаний, пребывает сам Господь Вишну со своей супругой-энергией, богиней процветания Лакшми, непостижимым образом единой с ним и одновременно отличной от него.
Существуют упоминания о том, что и Господь Кришна, как воплощение Господа Вишну, вместе со Шри Радхой, находятся вблизи этого дерева, и также говорится о том, что этому дереву, как месту пребывания Высшего Духа, некогда поклонялся сам Господь Рама.
Дополнительное значение и популярность дню Амалаки-экадаши придает и то, что с него, как часто считается, начинается знаменующий начало весны красочный праздник Холи, а различные истории о благоприятности соблюдения, согласно правилам, поста в этот особенный день содержатся, к примеру, в Сканда-, Агни- и Брахманда-пуранах.
Книга известного английского индолога профессора А.Л. Бэшема "Чудо, которым была Индия" вышла в Лондоне в 1954 году и стала бестселлером: с тех пор она выдержала около четырех десятков переизданий на английском языке. Книга посвящена истории и культуре древней и раннесредневековой Индии. В ней подробно и увлекательно рассказывается о литературе, искусстве, философии, науке Индии этих периодов. В 1977 году она была опубликована в СССР (перевод с английского и редакция Г.М. Бонгард-Левина) сравнительно небольшим тиражом. Книга доступна в библиотеке нашего сайта.
Слово "санкранти" обозначает момент перехода Солнца из одного зодиакального знака в другой, а "мина" — это рыба. Мина Санкранти — важная дата индуистского календаря, когда Солнце переходит из знака Рыб в знак Овна. Время санкранти считается особенно благоприятным, в этот период принято заниматься благотворительностью, делать подношения и подарки, совершать религиозные ритуалы, отмечать его как праздничный день и т.д. Молитвы в этот день считаются наиболее действенными, а сокровенные желания имеют наибольшие шансы исполниться. В различных областях Индии и многообразных религиозных общинах эту дату отмечают по-разному, но всегда она сопровождается специальными службами в храмах, праздничными украшениями храмов и домов жителей, омовениями, традиционными масляными лампами и цветами...
Ниже мы публикуем 108 имен бога Солнца так, как они приводятся в Третьей Книге ("Араньякапарве - Лесной") "Махабхараты" (перевод с санскрита Я.В. Василькова и С.Л. Невелевой).
"Сурья, Арьяман, Бхага, Тваштри, Пушан, Арка, Савитар, Рави, Лучезарный, Нерожденный, Время, Смерть, Творец, Источник света, Земля и Воды, Сияние и Небо, Ветер, Вышний предел, Сома, Брихаспати, Шукра, Будха и Ангарака, Индра, Вивасван, Излучающий жар, Яркий, Шаури, или Тихоходящий, Брахма, Вишну, Рудра, Сканда, Вайшравана, Яма, Пламя молнии, Пламя чрева, Рождаемый топливом, Владыка всякого пыла, Знамя дхармы, Создатель Вед, Завершение Вед, Носитель Вед, Крита, Трета, Двапара и Кали, Прибежище всех бессмертных, Кала, Каштха и Мухурта, Пакша, Месяц и Время года, Творец года, (древо) Ашваттха, Колесо времени, Светообильный, Пуруша, Извечный, Владыка йоги, Явленно-непроявленный, Непреходящий, Блюститель мира, Блюститель твари, Всетворец, Гонитель тьмы, Варуна, Океан, Свет, Облако, Податель жизни, Губитель недругов, Прибежище тварей, Владыка тварей, Вместилище всех тварей, Сокровище, Злато, Первосущность, Исполнитель желаний, Всепребывающий, Победоносный, Превеликий, Податель даров, Быстроходящий, Источник жизненной силы, Дханвантари, Дымознаменный, Первобожество, Дитя Адити, Двенадцатисущный, Лотосоокий, Отец, Мать, Прародитель, Врата неба, Врата творения, Врата спасения, Небо богов, Создатель плоти, Просветленный дух, Душа всего, Вездесущий, Душа подвижного и недвижимого, Тонкая сущность, Средоточие дружелюбия!
Эти сто восемь святых имен великого духом, достославного Сурьи возвестил некогда великий духом Шакра; от Шакры узнал их Нарада, от него — Дхаумья, а Юдхиштхира, приняв их (знание) от Дхаумьи, обрел исполнение всех желаний. Помести же в сердце своем того, кто почитаем богами, питарами, ганами и якшами, того, кто восхваляем нишачарами, сиддхами, асурами, того, кто сияет, подобно Вкусителю жертв, как чистое золото— (блистательного) Бхаскару! Каждый, кто при восходе солнца, погрузившись в созерцание, повторит (эти имена), да обретет мужское потомство, груды золота и дорогих камней, воспоминания о всех прежних своих рождениях, легкость усвоения и твердость памяти. Каждый человек с чистым и добрым сердцем, который, предавшись созерцанию, вознесет эту хвалу наилучшему из богов, да спасется от тоски, лесного пожара и водной пучины, да обретет исполнение всех заветных, лелеемых в сердце желаний!"
В раздел заметок добавлен очерк о Кудияттаме. Кудияттам (кудийаттам, кутийяттам) — традиционное исполнительское искусство штата Керала, сочетающее традиции санскритского театра и тамильско-малаяламской культуры эпохи Сангама. Само слово означает "совместное выступление", происхождение и развитие кудияттама окутано тайной и мало изучено. Тем не менее, считается, что это едва ли не единственная форма, непосредственно связанная с наследием древнего санскритского театра.
Это один из главных праздников Индии – Шива-ратри (Ночь Шивы) или Маха-Шиваратри (Великая Ночь Шивы) — выпадает на тринадцатый-четырнадцатый дни темной половины лунного месяца Магха и с великим энтузиазмом отмечается по всей Индии (а кроме того, в некоторых прилегающих к современной Индии странах, к примеру – в Непале и на Шри Ланке). Этот праздник посвящен исключительно Господу Шиве – обладателю сотен имен, вершителю величайших йогических подвижничеств, живущему в бедности и одаривающему изобилием и богатством даже богов и других величайших существ. Шива является героем множества древних преданий, почитается богами и асурами, провидцами и божественными предками, так же как и великими философами, йогами, воинами, царями и самыми простыми людьми.
Различные предания по-разному описывают причину возникновения празднества Шиваратри. Часто говорится, что именно в этот день Шива в виде великого огненного столба предстал перед Брахмой и Вишну, которые оказались неспособны обнаружить его верх или низ. Согласно другим источникам, когда-то в глубокой древности именно в этот благоприятный день начала весны произошла свадьба Шивы и Парвати. Именно с этими сказаниями связан обычай индийских женщин обращаться в этот день с молитвами к Парвати о счастливом замужестве. Иногда можно слышать, что именно в ночь Шиваратри Шива когда-то исполнил священный танец Тандава. Еще одна известная история рассказывает о нисхождении небесной Ганги на землю. По просьбе Господа Брахмы, Шива принял мощный водный поток на свою голову, и запутавшаяся в его волосах великая река уже не могла разрушить землю своим мощным падением. Время этого события также связывается с Шиваратри, и по этой причине многие преданные почитатели отправляются на берега Ганги на этот праздник, либо омывают храмовый образ Шивы водой из нее. Одна из самых популярных легенд повествует о том, что в давние времена в этот день Шива выпил яд, получив эпитет Нилакантха («Синегорлый»): боги и демоны некогда пахтали океан, чтобы добыть напиток бессмертия амриту. В процессе сбивания появилось множество чудесных предметов и существ, но, в числе прочего, возник ужасный яд, который грозил гибелью всей вселенной. Тогда было решено обратиться за помощью к Шиве, который и выпил этот яд, избавив мир от грозящей ему опасности.
Строгий порядок соблюдения этого праздника требует полного поста от захода до восхода солнца, поклонения Шиве и пения бхаджанов и чтения сказаний о Шиве всю ночь, священного омовения утром. Почитатели Шивы делают подношения божеству кокосов, листьев бильвы, фруктов, цветов и специальной пищи, а ночью зажигают традиционные светильники (устроенные из керамической плошки с налитым гхи и хлопковым фитилем). Поклонение совершается по отношению ко всей семье Шивы, включая Парвати, Ганешу, Картикейю и Нанди. Повсюду в этот праздник можно слышать Панчакшара-мантру «Ом намах Шивайя». Считается, что произносящий ее с преданностью во время Шиваратри может избавиться от всех своих грехов, обрести освобождение от цикла перерождений и достичь обители Шивы.
Виджайя Экадаши приходится на одиннадцатый день темной половины лунного месяца в период февраля-марта и широко отмечается преданными почитателями Господа Вишну как по всей Индии, так и за ее пределами. Обычно вайшнавы соблюдают в этот день особый пост и тщательно следят за выполнением ритуалов с почтением и любовью к своему божеству. Многие из них стараются посетить в этот день храмы, вознося сокровенные молитвы и прославления.
Индуисты очень высоко ценят Виджайя Экадаши за легендарные истории, связанные с ним. Так, например, «Махабхарата» рассказывает о том, что некогда царь Юдхиштхира, старший из пандавов, спросил Господа Кришну о значении Экадаши, приходящегося на убывающую луну февраля-марта. В ответ Кришна поведал ему о том, что соблюдение обетов в этот благоприятный день способно уничтожить все грехи у тех, кто обладает преданностью. Пураны повествуют о том, что божественный мудрец Нарада однажды задал такой же вопрос Господу Брахме, творцу вселенной. Господь Брахма ответил, что тот, кто поклоняется Господу Вишну и держит пост в этот период, может избавиться от последствий многих, накопленных за время большого числа перерождений, грехов. Возможно, поэтому этот Экадаши называется «победным, славным» («виджайя»).
Другая возможная причина такого названия связана с историей Господа Рамы. Когда царь Равана похитил супругу Рамы Ситу, Рама с друзьями собрали армию обезьян с намерением пересечь океан и достичь Ланки. Однако задача представлялась слишком сложной и имеющей мало шансов на успех. Волей обстоятельств Господь Рама встретил мудреца Бакадалбхью, который объяснил ему, что время Экадаши, приходящегося на указанный месяц, наиболее благоприятно для пересечения океана и делает возможной победу над Раваной.
ИНДИЙСКИЙ ПРАЗДНИК ХОЛИ
цикл встреч «Праздники народов мира»
3 марта 12:00
Холи ещё называют Праздником весны.
И отмечать приход весны нужно красочно и ярко - в прямом смысле этого слова!
Вместе со школой классического индийского танца Куджана мы отправимся в путешествие по загадочной Индии и попадём на празднование Холи:
- создадим с помощью красок яркий символ праздника - фантастического попугая
- станцуем классический индийский танец и узнаем, что символизируют его движения
- украсим себя традиционными орнаментами мехенди и бинди
- и устроим большой красочный фейерверк – ведь это приносит удачу в новом году!
Живым музыкальным сопровождением станут волшебные звуки ситара и барабанов!
Возрастная категория: 2+
Место проведения: Social Club – ул. Рубинштейна, 40 (м. Владимирская)
Продолжительность: 60 минут.
Стоимость:
* семейный билет (1 взрослый + 1 ребёнок) – 1500 рублей;
* дополнительный билет на 1 взрослого или 1 ребёнка (от 2 лет**) – 200 рублей;
* билет многодетной семьи*** (любое количество гостей из одной семьи) – 1500 рублей
** Дети младше 2 лет – бесплатно. ;)
*** Пожалуйста, не забудьте удостоверение многодетной семьи, без него билет будет действителен только для 1 взрослого и 1 ребёнка.
Восьмой лунный день светлой половины месяца Магха посвящен великому герою Махабхараты — Бхишме. Последователи индуизма почитают его в этот день и совершают различные ритуалы. Бхишма был младшим сыном царя Шантану и богини Ганги. Ганга согласилась выйти замуж за царя Шантану при условии, что он не будет задавать ей каких-либо вопросов. Согласно проклятию, Ганга должна была предавать воде своих новорожденных детей, которые тонули в водах. Семеро детей таким образом расстались с жизнью, и царь Шантану не спрашивал об этом Гангу, верный данному обещанию. Восьмым родился Бхишма, и царь спросил свою супругу о причине такого странного поведения. Как и было уговорено, Ганга оставила царя вместе с новорожденным Бхишмой, который, таким образом, остался живым.
Впоследствии Деваврата (имя Бхишмы при рождении) был взят Гангой к Шукрачарье — наставнику дайтьев — для обучения воинским наукам. Достигнув совершенства в них, он получил благословение никогда не быть побежденным на поле боя.
Прошло время, и царь Шантану женился на Сатьявати. При заключении брака Сатьявати поставила условие, что наследовать царский престол должен ее сын, а не Бхишма. Бхишма настоял, чтобы его отец Шантану согласился на это условие. Для того, чтобы в будущем не возникло разногласий среди наследников престола, Бхишма принял решение навсегда соблюдать безбрачие и быть бездетным. Во время великой войны он был вынужден принять сторону Кауравов, а последние 18 дней своей жизни провести на ложе из стрел, которыми его пронзил Арджуна по настоянию Кришны. В день аштами Бхишма оставил свое земное тело и отправился в небесные миры. Бхишму почитают как великого героя и мудреца, всегда верного принципам дхармы.
Поскольку Бхишма не имел прямого потомства, ритуалы Бхишма-аштами призваны заменить для него подношения от потомков. Индуисты считают это очень важным обрядом, а супружеские пары, желающие иметь сына, почитают эту дату с особым вниманием. В этот день они соблюдают пост и воздерживаются от физических отношений.
Пятый день (панчами) месяца Магха отмечается в Индии как день начала весны (васант). Существует множество народных обычаев и традиций, связанных с празднованием этого дня. Кроме того, этот день почитается днем явления богини Сарасвати – родившейся из уст Брахмы богини мудрости и ведического знания, божественной покровительницы шестидесяти четырех искусств и наук, божества Гаятри. В этот день по всей Индии, но особенно в Бенгалии и Ориссе, проводятся празднества в честь Сарасвати и поклонение ей, а также почитаются предки. По традиции Сарасвати-пуджу широко отмечают в учебных заведениях – школах, колледжах, институтах. Детей в этот день учат написанию первых в их жизни слов. Студенты помещают свои книги к стопам образа Сарасвати, ища мудрости и благословений. Все, чья деятельность связана с науками и искусствами, подносят к изображению богини свои записи, письменные принадлежности, музыкальные инструменты и т. д.
В этот день богиня Сарасвати почитается в разных формах. Обычные особенности ее облика и атрибутов – полностью распустившийся белый лотос в качестве сиденья или белый лебедь как средство передвижения. Богиня облачена в белые одежды и белое жемчужное ожерелье, в четырех руках она держит струнный музыкальный инструмент вину, четки и священную рукопись. Несмотря на преобладающий белый цвет в облике богини, в день поклонения ей особо благоприятным считается желтый, солнечный цвет. Люди стараются облачиться в желтые предметы одежды, домохозяйки готовят особые желтые сладости из желтых фруктов для угощения друзей и родственников. На севере Индии в этот день принято запускать воздушных змеев в честь праздника: расписанные яркими красками, они выглядят очень живописно на фоне синего неба.
При поклонении читаются некоторые из мантр, посвященных Сарасвати:
Сарасвати махабхае
Видье камалалочане
Вишварупе вишалакши
Видьям дехи намостуте
«О Великая Богиня Сарасвати, лотосоглазая, олицетворяющая знание! Обладающая большими глазами, принявшая форму целой Вселенной, Ты одариваешь меня всеми силами и всей славой знания, какие только могут существовать!»
Сарасвати намастубхьям
Варадеи камарупини
Видьярамбхам каришьями
Сидхир бхавату меи сада
«О Богиня Сарасвати, я приношу Тебе свои смиренные поклоны, исполняющей все мои желания! Я начинаю свое обучение с просьбы о том, чтобы Ты благословила меня!»
«О Богиня Сарасвати, прекрасная словно луна жасминового цвета, обладающая белой гирляндой, напоминающей замерзшие капельки росы; Та, кто носит прекрасные белые одежды, и в Чьих руках находится вина; сидящая на троне белого лотоса, окруженная выражающими почтение богами, пожалуйста, защити меня! Да рассеешь Ты мои леность, вялость и невежество!».
Памяти петербургского шиваита Сергея Некрасова (Стива), недавно покинувшего земной план бытия, мы посвящаем публикацию из его архива небольшой Шива-стотры в переводе А.П. Ольшевского.
Гимн Шиве (перевод Ольшевского А.П.)
Ом, поклоняюсь, пребывающему в форме звука Ом, Имеющему форму Вед, Тебе поклонение Без признака и с признаком, пребывающему в форме Вселенной, Тебе поклоняюсь
Всегда поклоняюсь обители освобождения, а также Тебе как Сущности (изначального) трансцендентного звука Поклоняюсь Тому, чья форма - изначальный звук, Превосходящему форму, Тебе поклоняюсь
Ты – спаситель всех миров, Ты – отец всех вселенных Ты – брат, Ты – сердечный друг, Ты – возлюбленный, носящий любимый образ
Ты – учитель, Ты – истинный (непосредственный) путь, Ты – Бог, Ты – прародитель Приветствие Тебе, Господь Рудра, обладающий безграничным солнечным сиянием
Меня, погружённого в океан материального существования, Ты спаси, О, вечный Благой Благодаря этой пудже, Ты – стань дающим желаемый объект
Став в почитании (Тебя) подобным посоху, почтив Тебя особо, Став сосредоточенным, следует произносить эту мантру
Почитаемый без всяких необходимых элементов поклонения, ритуальных действий и предписаний, О Махешвара! Ты, О Махадэва, прости это, О супруг Амбики!
Почитаемый сознанием, привязанным к отвлекающему, без всяких (ритуальных) действий, О Господь,
Почитаемый загрязнённым умом, речью и телом, О Трёхглазый! Всё это простив, прояви сострадание к преданному Бога, О Прибежище прибегнувших к Тебе обездоленных, неустанно Спасающий (предавшихся Тебе)
Продолжая серию очерков о классических музыкальных инструментах Индии, мы размещаем заметку о барабане мридангаме. Помимо краткой информации, можно ознакомиться с видеороликами, в которых рассказывается об изготовлении этого барабана, увидеть примеры сольной и ансамблевой игры.
День полнолуния (Пурнима) месяца Пауш – очень важная дата индийского лунного календаря, поскольку в следующий за ним день начинается долгий период подвижничеств, милостыни и воздержаний, ревностно соблюдаемых праведными индусами на протяжении следующего месяца - месяца Магха.Именно начиная со дня Пауш Пурнима, и на протяжении всего следующего месяца им рекомендуется ежедневно совершать священное омовение в реках Ганга или Ямуна – как считается, подобные омовения способствуют спасению души из вечного цикла повторяющихся рождений и смертей, а также избавлению от последствий множества грехов, совершенных в этом и предыдущих рождениях.
По совершении священного омовения (множества людей собираются ради него в Харидваре, варанасском Дашашвамедх Гхате или Тривени Сангаме в Прайяге) для них наступает черед разнообразных духовных практик – в храмах воспеваются священные мантры и песни преданности, там же проходят беседы о «Бхагавад Гите» и «Рамайяне», в храмах и ашрамах всем нуждающимся предлагается «анна дан», бесплатное угощение (как считается, любая милостыня, совершенная на Пауш Пурниму, способствует достижению желанных целей и приносит благие плоды в будущем). Совершением омовения в священных водах верующие как бы открывают себя для новой, чистой и простой жизни без бремени прошлых карм и грехов и напоминают себе о скрытой связи всех живых существ во вселенной.
Другое весьма важное событие, отмечаемое на Пауш Пурниму, известно как «Шакамбхари Джайянти» - день прихода на Землю богини Шакамбхари (это имя можно перевести как «Несущая плоды» или «Облаченная в растительность»), историю которой можно прочитать в Седьмой песне "Деви Бхагавата Пураны". Там говорится о том, что некогда в весьма давние времена, вследствие великого подвижничества асура Дургамы, мантры брахманов утратили силу, боги лишились бессмертия, на землю перестали выпадать дожди, и в мире установился свирепый голод. Когда боги обратились с просьбой о спасении к Матери мира, благословенной Амбике, она низошла на землю в облике богини Шакамбхари, «имеющей бесконечное количество глаз», «несшей овощи, сладкие плоды и коренья». Напавший на нее асур Дургама был побежден ею в сражении, и на земле пролились дожди, и воцарились процветание и мир.
Книга Григория Максимовича Бонгард-Левина "Древнеиндийская цивилизация. Философия. Наука. Религия" впервые была издана в 1980-м году, а спустя 12 лет отредактирована автором и издана повторно. Являясь научной работой, труд, тем не менее, написан доступным и занимательным языком, лишен категоричных и однозначных оценок, часто встречающихся в советской науке об Индии. Теперь в библиотеке нашего сайта.
Праздник Лори (Lohri), который празднуется 13 (14) января и отмечается, в основном, в Северной Индии, знаменует кульминацию, высшую точку зимы и вступление Солнца на «Северный путь», Уттарайяна, упоминаемый, между прочим, в «Гите» Господом Кришной (стих 8.24: "… шесть месяцев, когда Солнце идет на север, тогда ушедшие [из земной жизни] люди, познавшие Брахму, достигают Брахмы").
В этот день люди собираются вокруг костров (огонь символизирует при этом бога огня, Агни) и предлагают поклонение (пуджу) пламени, обходя вокруг костра «по ходу Солнца» (по часовой стрелке), поют народные песни, обмениваются приветствиями и подносят в пламя сладости и воздушный рис. Всем собравшимся раздается традиционная освященная пища, предложенная божеству (прасад).
Еще одной особенностью этого праздника являются песни, исполняемые детьми, обходящими с утра дома и просящими взамен деньги или сладости. Собранные таким образом общие продукты и деньги будут использованы на исходе этого дня, вечером, когда зажгутся праздничные костры. Исследователи отмечают, что этот обычай напоминает славянские рождественские колядки.
14 (15) января будет отмечаться Макар Санкранти, который является одним из самых значимых событий индуистского календаря, и с великим благоговением, пышностью и весельем празднуется по всей Индии в неисчислимом множестве форм, в зависимости от особенностей вероисповедания, культуры или истории того или иного народа, населяющего конкретный район страны. Выделяя общее среди этих форм, можно сказать, что Макар Санкранти – день, когда великий бог Солнца начинает свой путь в Северное полушарие, как бы напоминая всем нам, своим детям, древнее санскритское изречение «тамасо ма джьйотир гамайя» - «веди меня из темноты к свету». Согласно очень древнему учению, Макар Санкранти это начало той благоприятной половины года, которая известна как «день богов».
Важная составляющая этого особенного дня – его особое значение для отношений между родителями и детьми: мы видим, что в этот день даже бог Солнца, Сурья, в обычное время не очень-то ладящий со своим сыном Шани (Сатурном) приходит в дом своего сына (в созвездие Макара, Козерога). Этот праздник практически всегда отмечается в один и тот же день (порой с очень небольшими колебаниями от 13-го до 15-го января): таких праздников в индуистском календаре крайне мало.
Праздник Понгал (14-15 января) можно назвать южным аналогом фестиваля Макар Санкранти – Понгал распространен, главным образом, в штатах Тамил Наду и Андхра Прадеш. С одной стороны, этот праздник считается праздником урожая, а с другой стороны, Понгал можно назвать празднеством во славу Солнца, столь способствующего в этих районах Индии обильной жатве. Таким образом, в целом Понгал является сельским, крестьянским праздником.
Понгал празднуется в течение трех дней и начинается с очистки и приведения в порядок жилищ. В первый день праздника, «Бхоги», люди поднимаются рано утром и, после специального омовения, складывают и сжигают перед домом накопившийся мусор и старые ненужные вещи, отмечая так время расставания со старым, отжившим, и сосредоточения на новом, несущем перемены к лучшему. На стенах и напротив дверей домов создаются цветные изображения ранголи (различные виды сложных орнаментов, дошедших до нас, порой, из глубокой древности).
Во второй день, с использованием риса нового урожая, готовится специальное праздничное кушанье «понгал», которое в ходе особого поклонения, предлагают богу Солнца, перед нарисованным изображением колесницы с Солнцем в ее центре (как известно, бог Солнца передвигается в колеснице, в которую запряжены семь коней). По завершении пуджи некоторая часть этого кушанья приносится в каждый дом, чтобы привлечь, таким образом, благословение бога Солнца.
Третий день праздника посвящен почитанию коров – заботливо украшенных коров подводят к каждому жилищу селения.
Наш новый очерк в разделе "Заметки" посвящен замечательному барабану из штата Керала -- эдакке (идакке). Помимо краткого текстового описания, можно ознакомиться с видеозаписями, на которых видно как изготавливают барабан, а также послушать концертное исполнение на нем.
Дхану Санкранти – буквально «переход (санкранти) в созвездие Стрельца (дхану)» , это время вступления Солнца в астрологический знак Стрельца (Дхану-раши), знаменующего собой начало девятого месяца индийского солнечного календаря.
В этот день повсеместно распространено почитание «всевидящего ока богов» — бога Солнца, Сурьи. Весьма благоприятным в этот день считается ритуальный прием воды священных рек – Ганги, Ямуны, Годавари, Тунгабхадры, Кришны, Кавери, Маханади и других. С особой пышностью этот день отмечается в штате Орисса, где проводится большое поклонение Господу Джаганнатхе (девятый месяц солнечного календаря вообще весьма популярен среди вайшнавов). В различного рода театральных постановках здесь разыгрываются эпизоды из жизни Кришны, в частности – история убиения Кришной своего дяди по матери, демонического царя Камсы (как известно, царь Камса пригласил Кришну в свою столицу, Матхуру, как раз по случаю праздника Дхану-ятра, проводимого в это время).
Замечательный день Виваха-панчами (пятый день светлой половины месяца Маргашира, приходящийся обычно на конец ноября – начало декабря) особо отмечается в Индии как день свадьбы Рамы, царевича Айодхьи, и Ситы, дочери царя Джанаки. Согласно широко известному преданию, брак Рамы и Ситы заключался по обычаю «свайям-вара» (невеста сама выбирала себе жениха из множества соискателей ее руки), причем обязательным условием была способность будущего мужа Ситы поднять великий лук Господа Шивы. Говорится, что в детстве, играя, Сита смогла сдвинуть с места клеть, содержащую в себе это божественное оружие, и, как считалось, будущий муж Ситы не должен был уступать ей в силе. В предании сказано, что из множества приехавших на свайямвару царевичей божественный лук смог поднять только Рама, и в благоприятный день виваха-панчами был заключен их брак, послуживший началом великой драмы, разыгравшейся на севере, западе и юге Индии, а также в царстве Ланки, и ставшей сюжетом великого эпоса «Рамайяна».
Виваха-панчами широко отмечается в северной Индии и в Непале (там находилось царство Видеха, в котором правил царь Джанака), но особенного размаха празднества достигают в Айодхье, месте рождения Шри Рамы, и множество приверженцев Шри Рамы приезжает сюда со всей Индии, чтобы лично принять в них участие. Множество старинных храмов украшается в этот день светильниками и цветами, по городу проходит грандиозная «свадебная» процессия Шри Рамы и Ситы, большое число театральных площадок воссоздают перед зрителями эпизоды «Рамайяны», повсюду звучат гимны и народные «песни преданности» (бхаджаны) в честь Рамы и Ситы.
Гуру Нанак Дев – основатель и первый из десяти гуру сикхизма, родился в 1496 году в Западном Пакистане, в селении Талванди (ныне Нанкана Сахиб), расположенном в пятидесяти милях к северо-западу от Лахора.
Согласно сикхской традиции, в первый раз присутствие Бога Нанак испытал в Султанпуре, где, отправившись на утреннее омовение, он исчез на три дня, а появившись, начал проповедовать открытое ему новое пророческое учение во всем мире. Началу проповеди Гуру Нанака приписывают частое повторение им фразы «nā kō hindū nā kō musalmān» - «там нет хинду, там нет мусульман». Другие положения его учения – единение с высшей душой путем сочетания медитации и бхакти, преодоление пяти препятствий на духовном пути (вожделения, гнева, алчности, привязанности и эгоизма), отказ от поклонения священным изображениям и от постов.
Сикхская традиция утверждает, что, знакомя людей со своим учением, Гуру Нанак совершил четыре больших проповеднических путешествия пешком – на восток, дойдя до Ассама, на юг – в Шри Ланку, на север – в Тибет и Ладакх, а также на запад – в Багдад, Мекку, Медину. Основное почитаемое сикхами жизнеописание Гуру Нанака – собрание «Джанамсакхи», а священное писание сикхизма – книга «Ади Грантх».
Праздник бракосочетания бога Вишну (в его особенной ипостаси – черного камня Шалаграма) и Туласи-деви ежегодно отмечается в Индии и считается очень благоприятным днем для поклонения Вишну и Туласи.
Как известно, некогда небожительница Туласи воплотилась на земле как богиня Вринда и вышла замуж за демонического царя Джаландхара.
Строго говоря, хотя Джаландхар не обладал демоническим (асурическим) происхождением, он приобрел огромное могущество, которое со временем стал использовать не во благо. Рожденный в океане, он подчинил себе все воды (водные источники, реки, моря и океаны) и четырнадцать небесных сокровищ, появившихся вследствие сбивания Молочного Океана. Притесняемые им боги обратились за помощью к Вишну, который сумел избавить их от врага благодаря знанию об источнике могущества царя Джаландхары.
Сила и неуязвимость демонического царя были прямо связаны с целомудрием его праведной жены Вринды-деви, и не могли покинуть его, пока его супруга была верна ему. Воспользовавшись отсутствием Джаландхары, покинувшего дом и жену ради сражений с богами, Господь Вишну принял облик демонического царя и предстал перед Вриндой-деви. Когда богиня Вринда в неведении утратила верность своему подлинному супругу, тот погиб в ожесточенной битве а, догадавшаяся о произошедшем богиня обратила Вишну в черный камень силой своего проклятия, сама расставшись с жизнью, добровольно войдя в огонь. Согласно преданию, когда слезы Шри Вишну упали на пепел, оставшийся от тела Вринды, из пепла произрос куст священного растения туласи, которое по сей день пользуется глубоким почитанием последователей Шри Вишну. Без листьев туласи поклонение этому богу не считается полноценным. Господь Шри Вишну обещал каждый год, в этот день месяца Карттика брать Туласи в жены и, кроме того дал Туласи благословение, по которому она станет символом чистоты и добродетели для людей.
Дивали, или Праздник Огней, является кульминацией сезона праздников. Это самый яркий и красочный праздник индуистов, и он отмечается с большим размахом во всех частях Индии, в той или иной форме. Слово «дивали» происходит от «дипавали», означающего множество огней или светильников. Маленькие глиняные лампы называют «дивы», и все дома, деревни, города в это время утопают в праздничных огнях.
Дивали всегда отмечают в амавасью – 15-й день темной половины месяца Карттик (октябрь-ноябрь). Считается, что в этот день Рама вернулся из своего 14-летнего изгнания, и народ Айодхьи (царство Рамы) приветствовал и встречал его с яркими огнями.
Дивали – это праздник, длящийся пять дней. В первый день, т.е. в 13-й день Карттика, дома и магазины тщательно убирают, а их пороги красочно и богато украшаются. В этот день принято покупать новую домашнюю утварь и золото.
Во второй день, называемый Нарака Чатурдаши, отмечается гибель легендарного демона Наракасуры. Этот демон захватил 16 000 девушек – дочерей богов, святых и мудрецов – и заточил их в тюрьму, в свой гарем. Господь Кришна убил его и освободил пленниц, поэтому это день радости и веселья. Люди в Южной Индии встают задолго до восхода солнца, совершают омовения с душистыми притираниями и одевают новые одежды. В этот день устраиваются фейерверки. На Севере этот праздник называют Рууп-Чатурдаши, все в этот день совершают ритуальное омовение.
Третий день посвящен поклонению Лакшми — богине богатства и процветания. Каждый дом украшают мерцающими светильниками, чтобы приветствовать ее. Считается, что неосвещенный дом богиня не заметит и пропустит. Многие коммерческие фирмы и бизнесмены заканчивают старую и заводят новую книгу финансового учета.
Четвертый день празднеств на Севере посвящен Говардхана-пудже. Говардхана – это небольшой холм в деревне Браджа, близ города Матхуры. Согласно Пуранам, Кришна поднял этот холм на одном мизинце, чтобы укрыть коров и пастухов от ливня, посланного Индрой. Поэтому в память об этом событии люди Пенджаба, Харьяны и Уттар-Прадеш строят небольшие горки из коровьего навоза, символизирующие Говардхану, украшают их цветами и хлопковым пухом, и поклоняются им.
Этот день известен также как Аннакут – гора пищи. В храмах, особенно в Матхуре и Натхдваре, во время ритуалов перед божеством ставятся в виде горы многочисленные и разнообразные блюда с пищей.
В Махараштре 4-й день напоминает о визите Махабали, царя демонов, о котором рассказывалось в нашем очерке, посвященном празднику Онам.
Заключительный, 5-й день, Бхайя Дудж, связан с тем, что мужчины обедают в домах своих сестер и дарят им подарки. На севере Индии этот день называют Яма-Двитийя – говорится, что Яма, бог смерти, посещает свою сестру, реку Ямуну, чтобы обменяться подарками и даровать ей обещание. Он дал слово, что каждый, кто нанесет тилак глиной с Ямуны и преподнесёт ей дары в этот день, не попадет в подземный мир Ямы. По этой причине тысячи людей собираются на берегах Ямуны: держась за руки, братья и сестры окунаются в священные воды.
Джайны празднуют Дивали как свой Новый год. Махавира, последний из 24-х тиртханкаров, достиг нирваны незадолго до новолуния месяца Карттик. Его последователи отмечают этот событие праздником ламп, символизирующих свет знания учителя.
Распространенный обычай связывает Дивали с азартной игрой. Говорится, что некогда Парвати , которая играла в кости с Шивой во время Дивали, благословила этот день, сделав его успешным для игры.
Праздник Дивали подразумевает не только множество светильников и фейерверков, но также и сластей. Их можно видеть целые горы — они повсеместно продаются и покупаются во время Дивали. Это сладчайший из всех праздников!
В раздел "Заметки" добавлен очерк "Утро индуиста", описывающий ежедневные утренние обряды. Основывается на книге Сурендры Мохана "Ведические таинства".
Что такое рага (мелодическая основа) и тала (ритмический цикл)? Какие музыкальные инструменты в Индии относят к народным, а какие к классическим? Какие формы традиционной музыки существуют в Индии? Каково принципиальное отличие индийской классической музыки от современной западной? Почему строгие ревнители традиций отказываются считать индийскую гармонику классическим инструментом? Ответы на эти, а также на множество других — простых и сложных — вопросов можно найти в книге Б. Чайтанья Девы "Индийская музыка", выпущенной в Москве издательством "Музыка" в 1980 году. Книга доступна в библиотеке нашего сайта.
Особо связанный с богиней богатства и процветания Лакшми, а также с частичным воплощением Шри Вишну – бога-целителя Дханвантари, с глубочайшей древности этот день считается особенно благоприятным для молитв о здоровье и материальном благополучии, для поклонения богине Лакшми, для приглашения ее в свои старательно прибранные, украшенные и ярко освещенные дома. Также принято в этот день покупать различные механизмы и металлы, такие как золото, железо, бронзу, медь, серебро. Перед входами делают разноцветные узоры ранголи и ставят масляные лампы, чтобы привлечь богиню Лакшми. В эту дату приобретаются образы божеств Ганеши и Лакшми для главного празднования Дивали.
С праздником Дхантерас связано множество различных преданий, самое известное из которых –легенда о явлении бога-целителя Дханвантари. Покровитель науки здоровья и долголетия (Айюр-веды), этот бог пришел в мир при сбивании богами и асурами Молочного океана. Сказано, что некогда в попытках добыть нектар бессмертия боги и асуры стали взбивать Молочный океан, используя в качестве мутовки гору Меру, а веревкой им служил божественный змей Васуки. Тогда из глубин океана последовательно появилось множество чудесных существ и вещей, а в итоге, наконец, перед богами и их демоническими противниками, асурами, с кувшином нектара бессмертия в руках предстал бог Дханвантари. Его появлению предшествовало явление из океана богини Лакшми, восседающей на лотосе. Между богами и асурами возник спор о праве первыми вкусить нектар, и тогда Господь Вишну, в своей манере создавать иллюзию для демонических существ, обманул асуров, нектар достался богам и богиня Лакшми взяла их под свое особое покровительство. Сказано, что именно в этом состоит причина, по которой в праздник Дхвантерас люди и боги поклоняются Шри Лакшми – богине богатства и процветания.
Упомянем здесь еще одну замечательную историю, объясняющую другое название этого дня – Яма-дипан. В этой истории рассказывается о шестнадцатилетнем сыне царя Химы. Согласно астрологическому предсказанию, на четвертый день после свадьбы ему была суждена смерть от укуса змеи, и история повествует о том, как молодая жена всю ночь пыталась спасти от укуса змеи своего молодого супруга.
На пороге спальни она сложила свои украшения, золотые и серебряные монеты, она ярко осветила спальню множеством лампад и всю ночь напевала песни и рассказывала удивительные истории. Когда бог Смерти, Господь Яма, в обличье змеи проник в спальню, его глаза были ослеплены множеством светильников, блеском золота и драгоценностей. Пережидая ослепление, он устроился на груде монет, и, плененный замечательным пением и рассказами, мирно оставался на ней до утра. Так молодая супруга спасла своего мужа от смерти, и в память этого события, всю праздничную ночь люди ярко освещают свои дома светильниками, охраняя помещения от проникновения духов зла.
Всего через четыре дня после Дурга-пуджи, завершающей празднество Наваратри, в штатах Бенгалия, Ассам и Орисса широко празднуется ночь Коджагари-пурнима, посвященная богине Лакшми. Как считается, в эту ночь полнолуния Шри Лакшми – богиня богатства, света и процветания, посещает дома и благословляет удачей хозяев.
Народный фольклор называет две причины возникновения праздника Коджагари Лакшми Пуджи. Согласно народному преданию, именно в эту ночь некий Валит, бедный и несчастливый, но праведный и благочестивый брахман, некогда покинул дом, доведенный до отчаяния придирками своей жены, упрекавшей его в бедности и прочих несчастьях. Блуждая по лесу, Валит встретил трех нага-канья, «змеиных дев», которые соблюдали в эту ночь обет поста и бодрствования, посвященный Шри Лакшми, и попросили брахмана сыграть с ними в кости, чтобы им легче было бороться со сном. По преданию, богиня Лакшми, также бодрствовавшая в эту ночь, была довольна тем, как честно и праведно, несмотря на поражения, вел свою игру брахман Валит, и послала ему победу, позволившую ему выиграть много золота. Как считается, именно отсюда берет начало старинный обычай бодрствовать и поститься на Коджагари Пурниму, так же как и обычай женщин играть в эту ночь в кости вплоть до ранних часов утра.
Второе предание рассказывает о том, как один царь Бенгалии приобрел однажды у ремесленников храмовое изображение Лакшми, которое те никому не могли продать (царь стремился тем самым материально поддержать ремесленников). Это изображение стало оказывать пагубное влияние на богатство и процветание царства. Растерянный царь обратился за советом к богу Дхарме, и тот порекомендовал пост и поклонение богине Махалакшми, которые должна была совершать на Коджагари-пурниму супруга царя. Согласно этой истории, постившейся и поклонявшейся Богине царице также помогала сохранять бодрость игра в кости, и довольная ее молитвами и самоотверженностью Махалакшми благословила царство, а злосчастное изображение Лакшми расплавилось, и пагубное влияние на царство было прекращено.
Пришедшее к нам из древности поклонение Лакшми и Дурге в этот день сопровождается ярким освещением домов и специально возведенных помостов, изображением рисовой мукой особых символов, связанных с Лакшми. В некоторых домах, в которых отсутствует алтарное изображение Лакшми, изображение богини рисуют на земле. Нередко Лакшми на этих изображениях сопровождает особый спутник - белая сова, которая также считается носительницей удачи.
Как известно, богиня Лакшми неблагосклонно относится к излишнему шуму – поэтому из музыкальных инструментов в эту ночь звучат только раковины. Облаченные в белые сари женщины дуют в раковины, богине Лакшми подносят фрукты, рис и сладости из молока, корзины, наполненные зерном, лотосами и драгоценными камнями. В озаренную яркой луной ночь, оглашаемую криками павлинов и попугаев, насыщенную ароматом цветущих деревьев и совпадающую по времени с праздником урожая, домохозяева стремятся привлечь богиню процветания, освещая ей путь множеством масляных светильников, свечей и электрических лампочек с террас и балконов своих домов. По традиции это праздничное освещение оставляют до окончания месяца Ашвин, вплоть до наступления месяца Карттик. Во славу богини звучат песни преданности, множество светильников отпугивают злых духов, а богиня Шри Лакшми ходит в ночи от дома к дому, задавая вопрос – «Кто не спит?», «Ко джагарти?», разыскивая, кому даровать свои благословения.
Наваратри -- праздник девяти ночей, посвящен Богине Дурге (Вселенской Матери) в ее девяти образах-формах.
1 день: этот день посвящен богинеШайлапутри, дочери Хималаи. Это форма Шакти, спутницы Господа Шивы.
2 день: посвящен богине Брахмачарини, еще одной форме Матери-Шакти.
3 день: посвящен богине Чандрагантхе, зримому воплощению красоты и отваги.
4 день: посвящен богине Кушманде, сотворившей всю Вселенную.
5 день: день богини Сканда-маты, матери предводителя божественного воинства Сканды (известного под именами Муруги, Карттикейи, Субраманьи).
6 день: божество этого дня – Катьяяни, богиня с тремя глазами и четырьмя руками.
7 день: это день богини Каларатри, рассеивающей все страхи и невзгоды преданных.
8 день: день богини Маха-Гаури, проявляющей мудрость и умиротворенность.
9 день: день богини Сиддхидатри, обладающей восемью особыми совершенствами и дарующей их мудрецам и йогинам.
Дуссира – один из наиболее популярных праздников Индии; празднества длятся 10 дней, начинаясь в первой день месяца Ашвин (сентябрь-октябрь).
Его по-разному отмечают по всей стране. На севере Индии он отмечается как Виджайя-дашамии посвящен победе Рамы над Раваной. В Бенгалии этот праздник отмечается как Дурга Пуджа. В Гуджарате это Наваратра, или праздник девяти ночей.
Рам-лила — история жизни Рамы, героя «Рамаяны», имеет особенно важное значение на Севере. В каждом городе или деревне «Рамаяна» либо читается, либо ставится на сцене в течение этого времени. “Рам-Чарита-Манаса” Тулсидаса составляет основу фольклорной постановки. Мальчики наряжаются разными героями и разыгрывают сцены из Рамаяны в течение девяти ночей. На десятый день, когда Рама убил десятиголового Равану, они двигаются процессией к площадке на открытом воздухе, где на земле устанавливаются огромные фигуры Раваны, его брата и сына. Рама выпускает стрелы в эти фигуры, которые взрываются, будучи начиненными огненными хлопушками. “Рамачандраджи ки джай!“, — раздаются приветственные возгласы, отмечая победу добра над злом.
В долине Кулу в Химчал Прадеш Дуссира отмечается весьма оригинальным образом: божества соседних деревень, представленные серебряными или медными масками, вывозятся в украшенных паланкинах на просторную площадь. Рагхунатхджи, Высший Господь, возглавляет процессию на колеснице, влекомой преданными.
По всему Югу Дуссиру отмечают как праздник в честь убийства Махишасуры — демона с головой быка, побежденного богиней Дургой. На протяжении девяти дней каждый дом устраивает Наваратри-колу – множество кукол располагается рядами или ярусами на украшенных ступенях; женщины и дети обходят вокруг и навещают эти праздничные устройства друг друга.
В дни, когда Майсор был царством, праздник Дуссира отмечался с большим размахом, пышностью и блеском. Традиционная процессия устраивается и сегодня, хотя уже без махараджи, и продолжает привлекать огромные толпы из-за пределов Майсора.
В Махараштре люди покупают листья дерева канчан или апта, символизирующие золото, и приносят их домой на этот праздник.
В Бенгалии Дуссира совпадает со временем начала сбора урожая. Этот праздник отмечается как Дурга Пуджа и является самым красочным праздником бенгальцев. Происхождение традиции поклонения Дурге уходит в эпические времена. Говорится, что Рама призывал помощь Дурги против царя-демона Раваны. Богиня Дурга – самое любимое божество бенгальцев. Для них она дочь , которая приходит навестить свою родню из дома в Гималаях во время Дуссиры. Ей поклоняются девять дней. На Дашами, или десятый день, они устраивают процессию и погружают изображение божества в реку Хугли.
Месяц перед пуджей, пратиме шилпи, — это месяц искусных ремесленных работ, которые могут прославить семью. Сама работа совершается с большим религиозным воодушевлением, потому что воплощает духовные понятия в материальном созидании. Повсеместно создаются прекрасные фигурки Богини — от самых маленьких до огромных — при этом глаза рисуются последними, поскольку верят , что как только глаза нарисованы , изображение Богини оживает, она приходит на землю. Затем устраивается пиршество и прием гостей, а впоследствии образ погружают в воду .
В Гуджарате Наваратра, или праздник девяти ночей, имеет особое значение. Он празднуется в домах, храмах и местах поклонения Богине Дурге как праздник проявления Шакти (Силы), праздник Амбы (Матери-Земли). Семейное и храмовое празднество отмечается ритуалами, а публичные празднества связаны с весельем. В домах Амба Мата призывается в кумбх – наземный кувшин, наполненный водой. Орех бетеля и серебряная монетка находятся внутри, а кокос и листья дерева ашоки – сверху кувшина. Этот кувшин стоит на возвышении из земли, засеянной пшеницей и ячменем. В течении девяти дней и ночей гарбо – лампа – зажжена перед возвышением. На десятый день ростки, называемые джаварами , погружаются в реку или водоем, и гарбо забирают в храм Богини. Храмы особенно украшены и подсвечены в течении всего праздника Наваратри. Наваратру узнают по гарбам; танец, совершаемый женщинами вокруг гарбо (лампы) называется гарба. Танцуя, они хлопают, чтобы удерживать ритм и поют традиционные песни, также называемые гарба.
Маха-навами — это день, завершающий праздник Наваратри, и его отмечают по-разному в зависимости от местности или штата. На девятый день Великой Богине поклоняются как Дурге, и ей предлагают в качестве подношения стебли сахарного тростника. В некоторых частях Индии, таких как Панджаб, Харьяна, Уттар Прадеш и Бихар, совершается Канья-пуджа, во время которой поклоняются девяти девочкам, олицетворяющим девять форм Богини, которых приглашают в дома, угощают праздничными кушаньями, с почтением омывают стопы, наносят священные знаки, предлагают фрукты и подарки.
В Керале совершают Сарасвати-пуджу на аштами — день, предшествующий Маха-навами. Сам Маха-навами считается днем отдыха: люди не начинают в этот день новых дел, а дети не идут на учебу. Также аштами считается Днем рождения Парвати, божественной супруги Шивы.
История Гаджендры, рассказанная в различных Пуранах, послужила темой для многочисленных более поздних авторских поэм, бхаджанов, классических песен и постановок... В разделе "Заметки" мы предлагаем вниманию наших подписчиков краткий пересказ этой истории, а также видеозапись классического танца в стиле одисси, который повествует о Гаджендре и его истории. В качестве музыкального сопровождения к нему выбран известный бхаджан поэта-святого Сурдаса. Танец исполнила Шитал Меткар на международном фестивале одисси в Бхуванешваре в 2015 году.
День новолуния (амавасья), посвященный всем (сарва) предкам (питру) иначе известен как Махалайя Амавасья (новолуние великого разрушения, уничтожения, гибели) и отмечается в день новолуния месяца Бхадрапада, по европейскому календарю приходящееся примерно на конец сентября – начало октября. Этот праздничный день отмечается всеми последователями индуизма, независимо от вероисповедания, к которому они принадлежат.
Как мы можем понять уже по названию, этот особый день посвящен всем оставившим этот мир душам, независимо от даты, или конкретного лунного дня их смерти. Собственно говоря, этим днем новолуния завершается Питру Пакша - посвященное предкам двухнеделие убывающей Луны, которое начинается со дня полнолуния, следующего за Ганеша-чатуртхи, но последний, пятнадцатый день этого периода почитается как особенно значимый и особо священный.
Как известно, все религиозные школы индуизма согласны между собой в том, что полноценная человеческая жизнь предполагает выплату трех главных долгов человека – долга перед богами, перед гуру и перед предками (дева-рина, риши-рина и питру-рина). Этот третий, последний долг состоит в заботе о старших членах семьи, пока они находятся на земле, и совершения особых посвященных им ритуалов (священных подношений, шраддха) после их смерти. При этом подношения совершаются как уходящему в глубину веков роду (готра) в целом, так и трем последним ушедшим поколениям предков в частности (при этом обычно называются вслух их имена).
Согласно индийской религиозной традиции, подобные священнодействия способствуют благословениям повелителя царства умерших, Господа Ямы, защите семьи от болезней и иных несчастий, они облегчают посмертную участь ушедших поколений и, не в последнюю очередь, способствуют умиротворению душ ушедших предков, нередко после смерти скитающихся по земле и гневающихся, или даже способных проклясть своих живущих потомков за те или иные поступки, которые, как им видится, могут привести к гибели рода.
Второе название праздника, Махалайя Амавасья, связано с проходившей некогда страшной войной между богами и асурами, сопровождавшейся гибелью огромного количества участников. В этот день в Индии почитают всех погибших на той войне божественных и демонических существ.
В эту дату отмечается День рождения Господа Вишвакармы – божественного зодчего, строителя и инженера. Считается, что он сотворил множество чудесных вещей во всей Вселенной по велению Брахмы. Его удивительные произведения упомянуты во многих Пуранах: он создал различное удивительное оружие, выстроил города (например, Двараку – столицу Кришны; города Хастинапур и Индрапрастху) и великолепные дворцы (в том числе на Ланке, где правил Равана).
Вишвакарму (Вишвакармана) изображают с четырьмя руками, держащими кувшин для воды, книгу, аркан и измерительный инструмент. Ремесленники, строители, инженеры, архитекторы и мастера схожих профессий совершают пуджу (ритуал поклонения) Вишвакарме в этот день. Перед его изображением они поклоняются своему инструменту, который используют в работе.
Через пятнадцать дней после Джанмаштами, дня явления Господа Кришны, на Землю пришла Шримати Радхарани (иначе - Шри Радха, Радхика) – популярнейший и любимейший, а в то же время чрезвычайно таинственный и мистический персонаж индийской духовной традиции.
Как известно, богословие бенгальского вайшнавизма, оказавшее значительное влияние на другие вайшнавские школы Индии, рассматривает пастушку Радху, дочь царя Вришабхану из небольшого селения Варшана, как Сарва-Шакти-Майи — источник всех божественных энергий Бога — Шри Кришны, а ее чувства – как наиболее полный (во многом – недостижимый) идеал взаимоотношений души со Всевышним.
Крайне интересно отметить, также, что хотя «Шримад Бхагавата» (Пурана, которая служит религиозно-философским основанием доктрины бенгальского вайшнавизма) вообще не содержит упоминаний о Радхе, а сюжеты многочисленных поэтических и драматических сказаний о ней внешне напоминают сказания об обычной земной любви, индийские йоги и мистики видят в них выражение самого глубинного, сокровенного духовного бытия, не имеющего ничего общего с земной мирской жизнью.
День рождения Господа Ганеши отмечается на четвертый день светлой половины месяца Бхадрапада. Ганеша (или Ганапати) является одним из наиболее популярных индуистских богов, которому поклоняются как шиваиты, так и вайшнавы; даже буддисты и джайнисты верят в него.
Известный под многими именами, он широко почитаем как Вигхнешвара (Устраняющий препятствия), поэтому ему молятся перед началом любой работы или церемонии. Его день рождения празднуется по всей Индии, но с наибольшим размахом отмечается в штате Махараштра.
В течении нескольких месяцев до этого дня местные ремесленники заняты созданием глиняных фигурок божества. Образы делаются самых разных размеров, с тем, чтобы даже самый бедный преданный мог позволить себе купить фигурку. На Ганеша-чатуртхи фигурка вносится в дом и устанавливается в нем. Она сохраняется 1, 5, 7 или 10 дней. Каков бы ни был период, фигурке поклоняются с особыми молитвами утром и вечером, до церемонии погружения в конце праздника в реку, колодец или море.
В городах и селениях устанавливаются большие фигуры Ганеши, которые в конце праздника следуют во главе торжественных процессий. Праздник длится 10 дней и сопровождается музыкальными и танцевальными представлениями. В некоторых частях Северной Индии Ганеша-чатуртхи празднуется школьниками с особым энтузиазмом. Они украшают свои доски для письма образами Ганеши и поклоняются им; после этого они ходят по деревне, поют песни, заходят в гости... Ганеша-чатуртхи считается самым благоприятным днем года для детей, идущих первый раз в школу, чтобы начать занятия.
Считается, что смотреть на луну в этот день нельзя – это принесет несчастье. История этого поверья такова: однажды Ганеша выехал верхом на своей вахане – мыши. Нечаянно он упал с нее. Бог Чандра (Луна) увидел это и не смог удержать смех. Разгневанный Ганеша немедленно проклял его и сказал: «Тот, кто взглянет на луну, будет ложно обвинен или оклеветан». Не в силах перенести стыд, Чандра спрятался в цветке лотоса. Когда мир лишился лунного света, боги стали просить Ганешу, чтобы он снял проклятие. Чандра, раскаявшись, попросил прощения. Ганеша отменил проклятие, но настоял на том, чтобы дерзость Чандры не забывали. «Кто бы ни увидел луну на Ганеша-чатуртхи, будет страдать от этого проклятья». Поэтому, если человеку случиться взглянуть на луну в этот день, он может искупить свой грех бросаньем камней в дом соседей, провоцируя их оскорбить его, и, тем самым, исчерпать проклятие. Даже Господь Кришна однажды пострадал в этот день – его ложно обвинили в краже драгоценности.
Господь Ганеша считается веселым, общительным богом. У него хороший аппетит, он очень любит сладости! Поэтому груды фруктов и сладостей, особенно таких как модака, предлагаются ему в этот праздник.
На все мероприятия вход свободный, кроме Церемонии открытия Фестиваля.
Расписание на сентябрь:
1) Церемония открытия Фестиваля Индии
Торжественная церемония открытия Фестиваля Индии состоится 6 сентября 2018 года в Государственном Кремлевском Дворце. В рамках программы Церемонии открытия будут представлены две известные формы индийского классического танца – "Бхаратанатьям" и "Катхак", за которыми последует выступление ансамбля русского народного танца «Березка».
Коллектив индийского классического танца в стиле Бхаратанатьям «Абхинайя» под руководством Гуру Джаялакшми Эшвар и ансамбль индийского классического танца в стиле Катхак «Аанарт» под руководством Маулика Шаха и Иширы Парикх раскроют в своих выступлениях всю красоту и многогранность этих танцевальных форм. Данные стили индийского классического танца зародились в древних храмах Индии и совершили настоящее путешествие во времени сквозь эпохи великих индийских правителей, не потеряв при этом своей актуальности и способности восхищать современного зрителя. Бхаратанатьям, возникший в Южной Индии, и Катхак, родиной которого является северная часть страны, сделают Церемонию открытия Фестиваля отражением богатой культурной географии Индии.
Москва, Государственный Кремлевский Дворец (Малый Зал)
6 Сентября 2018
2) Танцевальный коллектив Бхаратанатьям - Группа «Абхинайя»
7 Сентября 2018
Калуга, Дворец Культуры «Арена КТЗ»
3) Танцевальный коллектив Катхак - Группа «Аанарт»
8 Сентября 2018
Сочи, Районный Дом Культуры «Адлер»
4) Танцевальный коллектив Бхаратанатьям - Группа «Абхинайя»
9 Сентября 2018
Нижний Новгород, ДК "ГАЗ", (Театральный Зал)
5) Танцевальный коллектив Катхак - Группа «Аанарт»
10 Сентября 2018
Светлогорск, Янтарь-Холл
6) Танцевальный коллектив Катхак - Группа «Аанарт»
11 Сентября 2018
Санкт-Петербург, Концертный Зал «Колизей»
7) Танцевальный коллектив Бхаратанатьям - Группа «Абхинайя»
11 Сентября 2018
Екатеринбург, Уральский Государственный Театр Эстрады
Джанмаштами, также известный как Гокулаштами, Кришнаштами и Шриджаянти, празднуется по всей Индии и за ее пределами на восьмой день темной половины лунного месяца в августе-сентябре. Это день рождения Господа Кришны – восьмой аватары Господа Вишну. Особыми местами для паломников, отмечающими этот праздник, являются Матхура и Вриндаван – места, в которых Кришна провел свое детство. Причину своего явления в мире Господь Кришна сам объясняет в «Бхагавад-гите» следующим стихом:
«Когда наступает упадок религии и преобладание беззакония и безбожия, тогда Я Сам нисхожу, о потомок Бхараты» (4.7).
Этот праздник отмечается на протяжении двух дней, поскольку Кришна появился на свет в полночь, во время очень благоприятного сочетания звезд. Джанмаштами всегда является синонимом счастья и радости – так было при рождении Кришны, таким это событие остается и до сих пор для его многочисленных преданных.
Различные религиозные обряды в этот день связаны с пением мантр, бхаджанов и имен Кришны, украшением храмовых и домашних божеств, приготовлением для них панча-амриты (из молока, гхи (очищенного масла), творога (или простокваши), меда (или сахара) и воды из Ганги). Всевозможные народные обычаи этого праздника варьируются в зависимости от той или иной части Индии. Так, например, есть обычай разбивать глиняные горшки с домашним маслом: считается, что загаданное желание обязательно сбудется при этом; этот обычай связан с эпизодами из детства Кришны, когда он вместе с друзьями разбивал подобные горшки, чтобы они не достались неправедному правителю той местности. Есть обычай украшать дома изображением колыбели (в честь новорожденного Кришны), стилизованной флейтой (в честь божественной флейты Кришны), глиняными фигурками героев тех событий и т. д. Как религиозные, так и мирские действа этого дня обязательно предполагают большой праздничный пир с различными видами сладостей.
Основные описания событий жизни Кришны содержатся в «Махабхарате» и различных Пуранах (например, в «Бхагавата-пуране»). Разнообразные эпизоды стали мотивом для бесчисленных пересказов в стихах и песнях прославленных индийских святых, поэтов и музыкантов. Их сюжеты бесконечно варьируются в различных театральных постановках, фольклорных и классических формах индийского танца. «Бхагавад-гита», поведанная Кришной для Арджуны на поле боя, вошла в эпос «Махабхараты» и стала, наряду с Упанишадами, одной из главных концептуальных основ различных религиозных и философских школ, а также школ йоги.
Онам – один из крупнейших праздников штата Керала, который празднуется без различия религии и касты. Онам соответствует Новому году (Чингам) по малаяламскому календарю, и длительность его празднования варьируется от 4-х до 10-ти дней. Деятельность жителей в эти дни вращается вокруг религиозных ритуалов, музыки, танцев, спортивных состязаний, лодочных гонок, торжественных процессий и праздничных пиров. Женщины одевают по случаю праздника новые сари и ювелирные украшения, а перед домами устраивают благоприятные декоративные узоры из цветов и цветной рисовой пасты. Главный пир приходится на четвертый день праздника, и кералийцы придают ему настолько большое значение, что у них существует поговорка: «У нас должен быть праздничный ужин в этот день, даже если придется продать все имущество!».
Основная легенда этого праздника связана с царем Махабали, который некогда правил Кералой и обеспечил ее особое процветание. По одной версии он был асуром (демоном), развившим непомерную гордость; согласно другой версии, он был преданным Вишну. Так или иначе, Вишну предстал неузнанным в облике Ваманы (брахмана-карлика) и попросил в качестве подарка три шага земли во время раздачи даров после торжественного жертвоприношения. Махабали не мог отказать в просьбе брахману. Тогда Вишну, приняв свой настоящий облик, покрыл двумя шагами Небо и Землю и спросил, где он может сделать третий шаг. Махабали предложил собственную голову в качестве места для третьего шага, и Вишну низверг его в низшие миры. Согласно другой версии, Махабали предложил для третьего шага собственную голову потому, что первые два пришлись на мир богов и подземное царство, а третий грозил разрушением Земли.
Легенды разнятся в том, было ли это испытание для Бали-преданного Вишну, или низвержением Бали-царя, но согласны в том, что на время Онама царь Махабали возвращается в Кералу. Жители Кералы радостно приветствуют его возвращение, а вместе с ним и возвращение золотого века на время праздника.
Этот праздник, посвященный святости уз чистой любви, связывающих братьев и сестер, отмечается в день полнолуния (Пурнима) лунного месяца Шраван. Это день, когда сестры повязывают на запястье своим братьям особую нить, ракхи, как выражение своей нежной любви и надежды на их защиту. Как известно, слово "ракша", пришедшее из санскрита, имеет значение «защита», а существительное "бандхан" переводится как «завязывание», «связь», «узы». Исторически название этого праздника указывает на обычай женщин повязывать цветную нить вокруг запястья солдатам, уходившим на войну – в знак своей любви и признательности (особенно этот обычай был распространен среди раджпутов). Также существует множество эпизодов из Пуран и эпосов, связанных с этим днем и традицией повязывания защитной нити. Хотя изначально этот священный день отмечался только в среде приверженцев индуизма (и повязыванию нити братьям предшествовала пуджа божествам, совершаемая сестрой), сейчас эта замечательная традиция воспринята и другими религиозными течениями Индии, и отмечается повсеместно.
Лав-Куш-джаянти
Это день рождения Лава и Куша – братьев-близнецов, детей Шри Ситы и Господа Рамы. Обычай отмечать этот праздник наиболее распространен в Северной Индии, главным образом в Индоре и Чандигархе. Подробности, связанные с их рождением и дальнешей историей жизни, можно узнать из «Рамаяны». Отмечающие этот праздник совершают различные ритуалы, посвященные Вишну, проводят киртаны и поют бхаджаны, устраивают торжественные процессии и особое чтение «Рамаяны», которое может длиться 24 часа.
Нарали-пурнима
Этот праздник отмечается главным образом рыбаками и их семьями в прибрежной части штата Махараштра, некоторых других частях западного побережья, а также индуистскими общинами на островах Даман и Диу. Слово "нарали" означает «кокос», и главной частью этого праздника является ритуал опускания кокоса в море. Кокос считается очень благоприятным для подношения божествам, и в этот день его преподносят морю и его правителю – Варуне. Ритуал призван обеспечить безопасное мореплавание и успех в улове для рыбаков. Различные общины демонстрируют свои отличительные особенности во время этого праздника: варьируются одежды, песни, танцы и торжественные шествия – но для всех них это очень важное время.
Шравана Путрада Экадаши (иначе известный как Шравана Шукла) с большим энтузиазмом отмечается приверженцами индийских традиций на одиннадцатый день возрастающей Луны в месяц Шраван. Широко распространено мнение, что этот день особенно важен для бездетных пар, желающих завести детей и, конечно, это день весьма значимый для вайшнавов – приверженцев Господа Вишну.
Широко известное предание, связанное с этим днем, зафиксировано в "Бхавишья Пуране". Данная пурана содержит рассказ Господа Шри Кришны о Махиджите, царе Махишмати-пури. Несмотря на праведную жизнь и строгое следование предписаниям и законам этот царь не был счастлив, поскольку у него не было сына – наследника царства и продолжателя его рода. Видя горе царя, жрецы и благородные жители царства отправились на совет к праведному Ломеша-риши, святому подвижнику, снискавшему славу выдающегося мудреца.
Этот подвижник, погрузившись в медитацию сумел обнаружить причину выпавшему царю несчастья. По словам риши, этой причиной послужил проступок царя, совершенный им в прошлой жизни: однажды в жаркий день, испытывая сильнейшую жажду, он грубо отогнал от водоема корову с теленком, чтобы скорее напиться самому. Возможно, этот грех усугубило и то, что он был совершен в день, следующий за Экадаши.
Подвижник указал средство избавления от греховных последствий. По его словам, таким средством мог стать пост со строгим следованием всем предписанным ритуалам, который станут соблюдать царь и царица на день Шравана Путрада Экадаши, причем соблюдать этот пост рекомендовалось также жрецам, советникам и благородным жителям Махишмати-пури, которые затем могли передать царю добродетельную заслугу подобного соблюдения.
Ко всеобщей радости, слова Шри Ломеши вполне оправдались, и рождение прекрасного сына стало результатом следования совету мудреца.
