Новостная лента проекта

Праздник Шитала Аштами, также известный как Басода-пуджа, посвящен богине Шитале и отмечается на восьмой день темной половины лунного месяца Чайтра. Обычно он выпадает на время, спустя восемь дней после праздника Холи. Его празднуют главным образом в северных частях Индии — Раджастане, Гуджарате, Уттар Прадеше, а также Непале. 

История этой богини рассказывается в "Сканда Пуране", и эта же Пурана приводит главный гимн, которым почитают богнию — "Шитала-аштакам" ("Шитала-Мата-Стотра", сочиненная Господом Шивой). Она изображается сидящей на осле, держащей листья нима, метлу и кувшин. Обычно она выглядит как молодая девушка, одетая в красное, с двумя или четырьмя руками. Некоторые из исследователей пишут о том, что эта богиня является доарийским божеством, а позже стала рассматриваться как особая форма Деви. В целом ее почитают как форму Дурги или Гаури. 

Считается, что эта богиня контролирует различные болезни у человека, как правило — эпидемии (в особенности, оспу), а также возможность исцеления от них. Поклонение в этот день особенно предписывается для предотвращения подобных заболеваний. 

Ритуалы, совершаемые в этот день преданными почитателями Богини, во многом совпадают с общими ритуалами поклонения, но есть несколько особенностей. Характерным является то, что в этот день не разводят огня для приготовления пищи и употребляют пищу, приготовленную днем ранее. Также и божеству Шиталы предлагают пищу, приготовленную накануне. Омовение совершают холодной водой (само слово "Шитала" переводится как "холод", а также "неколебимость", "спокойствие"). Считается, что богиня Шитала совершенно не выносит какой-либо грязи и мусора, и поэтому дома в этот день стараются привести в особую чистоту. Своей метлой эта богиня выметает оставшуюся грязь, а водой из Ганги, которая содержится в ее кувшине, исцеляет больных.

 Один мудрец сказал однажды: "Я не знаю. Надо спросить у женщины...".

На сайт добавлена галерея миниатюр из Майсора, датированных приблизительно 1720 - 1730 годами (всего 52 картины). 

Советский мультфильм "Говорящие руки Траванкора" (1981 год) посвящен древнеиндийскому танцу в стиле катхакали и легендам Южной Индии. Приводятся истории из Пуран, в том числе о возникновении царства Траванкор (современная Керала и часть Тамил Наду). Посмотреть мультфильм в разделе "Заметки" можно, пройдя по активной ссылке. 

Всенародные любовь и уважение, которыми пользуются слоны в Южной Индии, отчасти связаны с покровительством, которое оказывает слонам слоноголовый бог Ганеша. Кроме того, живущие при храмах слоны часто участвуют в праздничных религиозных шествиях, перевозя на своей спине изображения богов и богинь. Это, конечно же, дополнительно возвышает слонов в глазах людей, в добавление к их великому природному обаянию. 

Известно, что некогда в прошлом, в штате Керала, богатые и влиятельные семьи нередко держали в своем хозяйстве слонов, считая их за своих родственников и относясь к ним как к членам семьи. Храмовые и светские праздники в Керале часто сопровождаются празднично украшенным слоном, или даже процессией слонов. Однако, не все они являются крупными, и в наши дни большое количество слонов на празднике можно увидеть редко. Прочно установившейся и строго соблюдаемой традицией этого штата является маскарадное шествие слонов, приходящееся в этом году на 5 марта. Это шествие является частью ежегодного празднества при храме богини Шри Бхадракали в городе Парипалли. 

Парад великолепно украшенных слонов начинается с их освящения в храме Шри Бхадракали. Обычно в процессии принимают участие 50-60 животных. Сидящие на их спинах погонщики машут, в такт ударам многочисленных барабанов, опахалами из павлиньих перьев, белыми метелками и красочными зонтами. Процессия сопровождается громкими звуками традиционных южноиндийских инструментов.

Публикуем вторую часть Указателя по храмам Андхра-Прадеш. Чтобы прочитать очерки полностью и посмотреть фото, пройдите по активным ссылкам. 

13) Акирипалли знаменит прежде всего своим древним храмом, посвященным Господу Шобханачале Свами. Храмовым божеством является Вьягхра-Нарасимха, Который явился в пещере на вершине холма. На плоской части вершины холма также явился Шри Маллешварасвами.

14) Деревня Дракшарама очень знаменита, потому что в ней находится храм Бхимешварасвами. Этот храм известен не только красотой архитектуры и богатой историей, но и своей святостью. Каждый год его посещают тысячи паломников. Утверждается, что именно здесь произошли события, связанные с Шивой и жертвоприношением Дакши-Праджапати.

15) Котипалли знаменит своим древним храмом, где Господу Шиве поклоняются как Шри Сомешварасвами. Богиню почитают здесь под именем Шри Раджараджешвари Аммавару. Котипалли расположен на берегу священной реки Годавари, в том месте, где она впадает в океан. Храм посещает большое число паломников, особенно на праздник Маха-Шиваратри, когда в храм стекаются тысячи паломников, которые омываются в священных водах Годавари.

16) Храм в Аннаварам не относится к древним храмам, однако приобрел большую популярность. Он посвященным Господу Шри Вира Венката Сатьянараянасвамивару. Богиню в храме почитают под именем Ананта-Лакшми Сатьявати Аммавару.

17) В Симхачаламе, также известном как Симхагири, находится храм Господа Нрисимхи – образа Вишну в виде получеловека-полульва. Это достаточно старинный храм, привлекающий тысячи паломников. 

18) В Арасавалли находится храм Господа Сурьи (Солнца), что является достаточно редким для современной Индии. 

19) Деревня Шрикурмам получила свое название от храма, который посвящен Господу Вишну в Его образе Курмы, т. е. черепахи, и потому само божество называется «Шри Курманатха». Храм в Шрикурмам обладает большой святостью, будучи единственным значительным храмом Господа Вишну в Его образе Курмы во всей Индии.

20) Бхадрачалам – знаменитый храм, посвященный Господу Шри Раме и расположенный на берегу священной реки Годавари.

21) Храм в Ядагири посвящен Господу Вишну в образе Нарасимхи и расположен на вершине холма высотой 300 футов. Храмовое божество известно как Лакшми-Нарасимхасвами. Подобно храму в Аннаварам, этот храм пользуется огромной популярностью несмотря на то, что не может похвастаться особой древностью. В нашем распоряжении нет письменных материалов, из которых можно было бы узнать его историю. Однако существуют пуранические рассказы и народные предания об этом храме, которые очень популярны среди верующих. 

22) Деревня Вемулавада – очень древняя, и существует со времен Западных Чалукьев, как о том свидетельствуют надписи, в изобилии встречающиеся в этих местах. Вемулавада знаменита как место, где находится храм времен Западных Чалукьев, известный как храм Раджешварасвами. Там есть еще один храм, под названием храм Ваддегешварасвами, который также хорошо сохранился. К северу от храма Раджешвары находится большой водоем, известный как Дхармагундам. 

23) Дхармапури – не только одна из старейших деревень в Андхра-Прадеш, но и относительно большая, особенно учитывая ее труднодоступность. В ней около 2 тыс. домов, постороенных в старинном стиле. Деревня знаменита как центр ведического образования, и в прошлом в течение ряда столетий из нее произошло много санскритских пандитов. Традиции и атмосфера этого места доказывают, что в прошлом оно служило великим средоточием изучения Вед и санскритской учености. Самый важный храм Дхармапури – храм, посвященный Господу Вишну в образе Нарасимхасвами. Это святое место и его покровительствующее божество упоминаются в «Брахманда-пуране».

Тукарам относится к кругу прославленных святых-поэтов штата Махараштра, хотя его имя обрело известность как по всей стране, так и, с некоторого времени, на Западе. Он родился в деревне Деху, недалеко от Пуны, около 1608 года. Поэт Тука принадлежал к касте шудр, а по роду занятий был вани, розничным торговцем зерном. С тринадцати лет он продолжил семейное дело отца, и некоторое время ему сопутствовал успех, но затем разразился голод, который принес нищету и закрытие дела; несколько его родственников умерло. Считается, что именно эти несчастья способствовали тому, что Тукарам обратился к духовным поискам. Примкнув к движению варкари, существующему в Махараштре и по сей день, он становится бхактой (преданным), посвятив свою деятельность божеству Витхале (иначе именуемому Витхобой и Пандурангом, то есть Кришне). Главный храм Витхобы располагается в Пандхарпуре, однако Тукарам продолжает жить в Деху, восстанавливая старинный семейный храм. Любимым местом его медитаций становится гора Бхандара. 

Через некоторое время он становится известным наставником и проповедником, и толпы людей стекаются, чтобы послушать его речи и бхаджаны (религиозные песни, выражающие любовь и преданность Богу). Движение бхакти в качестве одной из основ своей практики провозглашает воспевание имен Бога, которое не требует традиционного для членов высших каст посвящения. Популярность Тукарама, который не принадлежал к высшим кастам, вызывает зависть и неудовольствие кастовых брахманов, которые, с одной стороны, считают духовную практику прерогативой их касты, а с другой, видят своего рода конкурента в лице Тукарама. Начинается период преследований: ему запрещают посещать храм, рукописи выбрасывают в воды реки (рукописные труды чудесным образом возвращаются впоследствии), изгоняют из деревни. Помимо этого, имеют место и неприятности другого рода – крайняя бедность и нападки жены, видевшей в духовной практике мужа угрозу домашнему хозяйству. Однако ряд чудесных явлений, сопровождавших многие эпизоды жизни Тукарама, обращение некоторых из противников в горячих приверженцев и возрастающая слава постепенно меняют положение Тукарама на более благоприятное. О нем узнает легендарный царь Шиваджи, согласно различным источникам, общавшийся с ним лично или заочно, через посланников. Сохранилось несколько стихов, в которых Тукарам благодарит Шиваджи за оказанные почести и дает советы по политическим вопросам. 
Известность Тукарама в значительной степени распространяется благодаря его абхангам – рифмованным стихам, написанным в определенном размере, которые часто исполняются с музыкальным сопровождением, то есть как песни. На сегодняшний день насчитывают около 4500 абхангов Тукарама, многие последователи знают их наизусть, однако, часть абхангов, как предполагают, написана несколько позднее времени жизни Тукарама его последователями. Заключительные слова многих абхангов – «Тука мхане» («говорит Тука») – просто прибавлялись, по традиции, к сочинениям последователей, поэтому в точности установить, сколько же стихов принадлежит непосредственно Тукараму, не представляется возможным. Кроме этого, известны также абханги брата Тукарама, завершающиеся, как правило, словами «говорит брат Туки». Написанные на устаревшем ныне варианте языка маратхи, абханги не всегда четко понимаются даже в родной среде. 

Тукарам продолжает линию духовной преемственности святых Гьянешвары (Джнянадевы) и Намдева, однако в своих абхангах он не выстраивает четкой философской системы: иногда он обращается к дуализму (двайте), иногда к не-дуализму (адвайте), и т.д. В этом можно было бы увидеть некоторую непоследовательность, но было бы верным сказать, что те или иные абханги с их философской частью выражают те или иные аспекты духовного опыта. При этом в качестве инструмента для выражения этого опыта выбирается определенная философская концепция – иногда одна, иногда другая, неизменным остается лишь одно – необходимость культивирования бхакти. Помимо прочего, абханги Тукарама интересны еще и тем, что написаны человеком простого («низкого») происхождения, необразованным (как он сам часто говорит о себе), относящимся к шудрам, которым обычно запрещались традиционные формы духовных практик. В этом отношении путь бхакти несколько противопоставляется Тукарамом традиционным формам изучения священных писаний и традиционному пути овладения йогой, но прославляется как доступный всем и ведущий, в итоге, к тем же целям, что и йога. 

В различных источниках говорится, что Тукарам прожил в Деху приблизительно до 1649 года. После этого, согласно одним, он отправился в паломничество, и больше о нем не слышали, согласно другим – отправился на небеса в своем физическом теле, на небесной колеснице. Также говорится, что спустя некоторое время с неба упали цимбалы Тукарама, которые он всегда носил в руках, и его накидка, вызвав большую радость среди последователей. 

Деревня Деху является сейчас известным местом паломничества, также и храм Пандхарпура собирает большое число паломников, как и во времена Тукарама. 

В 1774 году был написан известный труд – «Бхактилиламрита» Махипати, посвященный жизни Тукарама. Материалы, послужившие источниками для этой книги, составленной через 125 лет после ухода Тукарама, остаются неизвестными. Вероятно, этот труд объединил как устную традицию жизнеописания Тукарама, так и письменные свидетельства (например, комментарии к рукописным сборникам абхангов Тукарама). В 1931 году эта книга была издана на английском языке. К тридцатым же годам двадцатого века относится и выход известного индийского фильма, посвященного Тукараму. Этот фильм снискал огромную популярность и теперь доступен с переводом на русский язык. Вообще, в двадцатом столетии абханги Тукарама переводились на многие языки. В советское время несколько абхангов были переведены на русский язык и включены в сборники восточной поэзии. В настоящее время на русском издано также несколько стихов в академическом переводе с подробными комментариями. Перевод абхангов, не относящийся к академическому, но, насколько нам известно, наиболее объемный на сегодняшний день, доступен в библиотеке нашего сайта.

В разделе "Заметки" можно посмотреть видеоролик по приготовлению дос (индийских блинов) с адаптацией для российских условий. 

Этот праздник ярких красок, плодородия и любви имеет, как предполагают, исключительно древние арийские корни. Во всяком случае, об этом празднестве с почтением упоминается в таких достаточно древних текстах как «Дашакумара-чарита» и «Гаруда-пурана». Не подлежит никакому сомнению, что в средневековье этот праздник пользовался большой популярностью при царских дворах и у мусульманских правителей Индии; также известны описания, с какой пышностью он отмечался, к примеру, при дворе правителя Ашоки, покровительствовавшего буддистам. 

Знаменуя собой бенгальский новый год, это праздник с простодушной радостью, весельем и ликованием и поныне отмечается по всей Индии, а в последние десятилетия он стал праздноваться и в ряде европейских стран, включая Россию (пусть и в некотором отрыве от индийского религиозного наполнения). 

В своей наиболее древней части этот религиозный смысл, пожалуй, связан с богом Камадевой, своими цветочными стрелами возжигающим в людях пламень любви. Согласно традиции, именно в день полнолуния месяца Пхальгуна бог любви когда-то осмелился направить свою стрелу в самого Господа Шиву, предававшегося подвижничеству, и был обращен в пепел третьим глазом Господа. Впоследствии Шива воскресил Каму по просьбам Рати, жены Камы. 

В восточных, северных, западных районах Индии праздник Холи прежде всего связывают с именем Кришны-Йогешвары, веселившегося и танцевавшего в эту ночь полнолуния с девушками-пастушками на берегу реки Ямуны. Следует отметить, что широким массам простых индийцев малодоступен мистический смысл этого действа, и они просто проводят время в пении и озорных шутках, весело поливая друг друга красками и посыпая цветной пудрой. 

Холика Дахана 

Особую роль в легендах, связанных с этим днем, играет предание о смерти Холики — дочери царя демонов Хираньякашипу, имя которой, возможно, и послужило названием праздника. Не подверженная обжигающему воздействию огня, в этот день демоница вошла в пламя костра, держа на руках ребенка – Прахладу, знаменитого исключительной силой преданности Господу Вишну и совершившего этой силой множество чудес. Тогда, ко всеобщему изумлению, огонь костра, не причинив вреда Прахладе, испепелил демоницу Холику. 

Именно так, в глубочайшей древности, в этот день добро (духовная сила преданности Богу) легким и непостижимым образом превозмогла зло (магическое демоническое могущество). 

Всем посетителям «Индосферы» мы желаем радости, процветания и любви в замечательный день Холи – день весеннего возрождения и упоения счастьем жизни!

По случаю приближающегося праздника Гаура-пурнимы 2 марта 2018 года, мы предлагаем посмотреть художественный фильм "Нилачале Махапрабху" (1959 год, Индия, ч/б, русский закадровый перевод, 79 минут).