Стих 31

31. Введя в заблуждение все миры шестьюдесятью четырьмя Тантрами, единственная цель которых – даровать определенное сиддхи, что связано с каждой из них, Пашупати, по Твоему настоянию, затем подарил миру Твою Тантру, которая сама собой позволяет достичь всех целей человеческого существования.

Введя в заблуждение – побудив стремиться обрести всевозможные сиддхи, что только все дальше уводит с пути, предписанного ведическими текстами. Таким образом, люди впали в заблуждение, ибо потеряли способность отличить истину ото лжи. В этой связи можно отметить, что ответственность за упомянутое выше заблуждение лежит не на Пашупати, а на самих людях. По замыслу Пашупати, цель чандракала-видьи, изложенной в восьми трудах: «Чандракала», «Джьотишмати», «Каланидхи», «Куларнава», «Кулешвари», «Бхуванешвари», «Бархаспатья» и «Дурваса-мата» – разъяснить учение Шри-Видьи. Дваждырожденные могут следовать ему, идя по пути савья, которому соответствует самаячара. В то же время для всех остальных открыт путь апасавья, которому соответствует вамачара, известная также как «кулачара». Так как традиция Видьи включает в себя оба упомянутых выше пути, ее также называют путем «мишра», или «смешанным». Кроме того, в соответствии с замыслом Пашупати, существуют шестьдесят четыре Тантры, предназначенные исключительно для каул. По этой причине становится понятно, что в Его намерения никак не входило подвергать дискриминации какую-либо часть общества¹. С другой стороны, представители разных слоев общества обладают объективными различиями, вызванными обстоятельствами рождения, воспитанием, окружением и т. п. По Своему высшему милосердию, Пашупати открыл два пути – один для более развитых людей, другой для менее, чтобы учитывались различные способности разных групп людей. Если шестьдесят четыре Тантры показывают свою полную порочность, то тут тоже не идет речи о дискриминации каких-то людей, потому что мирские цели, приписываемые этим Тантрам, могут увести с духовного пути даже мудрого человека. Все миры – Лакшмидхара и Камешварасури считают, что это слово обозначает здесь низкорожденных и представителей смешанного населения, известных как «анулома» и «пратилома», у которых есть примесь крови аборигенных племен, рассматривая их как находящихся вне рамок пути, указанного Писаниями. Последний, по мнению этих комментаторов, предназначен исключительно для дваждырожденных, вследствие их предполагаемого высокого рождения. Кайвальяшрама принимает вариант «abhisamdhaya», что означает «привлек», вместе с «prasabha-paratantraih», что значит «решительно утверждая», и истолковывает весь отрывок примерно так: Пашупати привлек людей мира возможностью достичь той или иной цели человеческого существования, через шестьдесят четыре Тантры, решительно утверждая различные сиддхи, связанные с той или другой. Но затем, по настоянию Деви, Он открыл миру одну Тантру, которая сама по себе позволяет им достичь всех их разнообразных целей, заключая в себе, таким образом, все функции шестидесяти четырех Тантр.

Шестьюдесятью четырьмя Тантрами – ниже приводим их перечисление. 1. «Махамайя-шамбара». Цель – научить вводить в заблуждение чувства и ум других. 2. «Йогини-джала-шамбара». Посвящена искусству магии, практикуемому при посредстве йогини, связанному с практикой в местах кремации и т. п. и использующему сомнительные методы. 3. «Таттва-шамбара». Учит, как заставлять различные стихии проявляться таким образом, чтобы они взаимно преобразовывали друг друга. 4. «Сиддха-Бхайрава». 5. «Ватука-Бхайрава». 6. «Канкала-Бхайрава». 7. «Кала-Бхайрава». 8. «Калагни-Бхайрава». 9. «Йогини-Бхайрава». 10. «Маха-Бхайрава». 11. «Шакти-Бхайрава». Главными божествами этих восьми Тантр являются восемь проявлений Бхайравы. Хотя на первый взгляд эти тексты приносят людям какую-то пользу – например, помогают найти драгоценные клады и т. п., они считаются сомнительными, так как несут на себе отпечаток доктрин капаликов. 12. «Брахми». 13. «Махешвари». 14. «Каумари». 15. «Вайшнави». 16. «Варахи». 17. «Махендри». 18. «Чамунда». 19. «Шивадути». Эти восемь Тантр составляют бахурупаштаку, в которой особое значение предается восьми шакти. Даже эти тексты достойны порицания, так как далеко отклоняются от ведического пути, хотя и содержат местами некоторое знание Шри-Видьи. 20. «Брахма-ямала». 21. «Вишну-ямала». 22. «Рудра-ямала». 23. «Лакшми-ямала». 24. «Ума-ямала». 25. «Сканда-ямала». 26. «Ганеша-ямала». 27. «Джаядратха-ямала». Восемь искусств, относящихся к ямале, известной также под названием «камасиддхха», целью которой служит удовлетворение различных желаний. Эта система идет вразрез с ведическими принципами, и потому также осуждается. Она считается настолько предосудительной, что иногда даже всем шестидесяти четырем Тантрам дают общее название «Ямала». 28. «Чандра-джняна». Содержит знание о шестнадцати нитьях, и все же осуждается, так как содержит примесь доктрин капаликов. Существует также одноименная Тантра, которая не имеет ничего общего ни с какой из упомянутых здесь шестидесяти четырех Тантр. 29. «Малини-видья». Содержит знание, как пересекать океаны. 30. «Маха-саммохана». Позволяет погрузить бодрствующего человека в сон. Так как эта практика, для того чтобы сделать приобретение такой силы возможным, включает в себя отрезание языка ребенка, она неприемлема. 31. «Вама-джушта». 32. «Махадева». Служат источниками труднопреодолимых привычек и наклонностей, которые можно отнести к вамачаре, нечистому образу действий. 33. «Ватула». 34. «Ватулоттара». 35. «Камика». Местами излагают правила, касающиеся возведения храмов и т. п., но включают в себя моменты, идущие вразрез с Ведами. 36. «Хридбхеда-Тантра». Хотя речь в ней ведется о быстром подъеме Кундалини через шесть лотосов, из муладхары к тысячелепестковому, она подпадает под категорию капалика-Тантр, так как обращается к практикам вамачары. 37. «Тантра-бхеда». 38. «Гухья-Тантра». Описывают практики противодействия, как открытые, так и тайные, призванные разрушить все то, что достигается с помощью других Тантр, и причинить жестокие страдания живым существам, и потому считаются неприемлемыми. 39. «Кала-вада». Раскрывает тайны, связанные с долями луны, как они используются в сексуальной науке Ватсьяяны. Хотя само по себе это является весьма полезной отраслью знания, здесь она включает такие сомнительные моменты, как захват и освобождение кал, способность воздействовать на десять частей, стимуляция чандра-кал и поощрение порочной практики соблазнения чужих жен. Поэтому данная практика также осуждается. Хотя подобные тексты не имеют прямого отношения к капалика-Тантре, они, по сути, тождественны таким извращенным доктринам. Так что те, кто прибегают к подобным практикам, волей-неволей начинают склоняться к вышеупомянутым взглядам. 40. «Кала-сара». Излагает правила, касающиеся магического искусства, связанного с использованием цвета, и по этой причине относится к вамачаре. 41. «Кундика-мата». Учит приобретению чудесных способностей с помощью особых пилюль. 42. «Матоттара». Посвящена получению посредством особых алхимических процессов власти над ртутью. 43. «Винакхья». Учит обретению власти над одноименной якшини, которая может воздействовать на сексуальную силу. 44. «Тротала». Имеет дело с магическими кубками, каплями и снадобьями из сандала. Первым приписываются чудесные целительные свойства, вторым – способность даровать ясновидение, а третьи, как утверждается, даруют способность беспрепятственно перемещаться повсюду. 45. «Троталоттара». Сулит подарить способность призывать шестьдесят четыре тысячи якшини прямо к себе. 46. «Панчамрита». Имеет дело с силами, способными даровать бессмертие, скрыто присутствующими в пинданде, микрокосме, состоящем из пяти стихий. Говорится, что человек, успешно практикующий методы, изложенные в этой Тантре, в конце концов обретает бессмертие. В ней тоже имеются точки соприкосновения с традицией капаликов. 47. «Рупа-бхеда». 48. «Бхутоддамара». 49. «Кула-сара». 50. «Кулоддиша». 51. «Кула-чудамани». Всем им приписывается возможность причинять смерть, поэтому они несовместимы с Ведами. 52. «Сарваджняноттара». 53. «Маха-Кали-мата». 54. «Арунеша». 55. «Модиниша». 56. «Викунтхешвара». Пять Тантр, которые следует безоговорочно отвергать, так как они связаны с доктринами дигамбар. 57. «Пурвамная». 58. «Пашчимамная». 59. «Дакшинамная». 60. «Уттарамная». 61. «Нируттарамная». 62. «Вимала». 63. «Вималоттха». 64. «Деви-мата». Эти Тантры имеют отношение к доктринам кшапанаков, и потому их также следует отвергать.

Вот шестьдесят четыре Тантры, перечисленные в «Вамакешвара-Тантре», которую цитирует Лакшмидхара, сопровождая своими пояснениями. Однако другой высокочтимый комментатор «Саундарья-лахари», Бхаскарарая, расходится с Лакшмидхарой в перечислении Тантр. Он рассматривает «Бхайраваштаку» (с 4-й по 11-ю) как одну Тантру. Он также рассматривает как одну Тантру «Вамаджушту» и «Махадеву» (31-я и 32-я), называя их «Махоччхушман». С другой стороны, он включает в свой перечень восемь Тантр, не упомянутых Лакшмидхарой: 1) «Маха-Лакшми-мата»; 2) «Сиддхайогишвари-мата»; 3) «Курупика-мата»; 4) «Дева-рупика-мата»; 5) «Сарвавира-мата»; 6) «Вимала-мата»; 7) «Джнянарнава» и 8) «Виравали». Он также подвергает сомнению точку зрения Лакшмидхары, что шестьдесят четыре Тантры нечестивы, так как предписывают практики, идущие вразрез с Ведами. Возражая ему, он говорит, что, поскольку «Вамакешвара-Тантра» и кальпа-сутры признают эти Тантры в качестве шастр, а авторитетность всех шастр подтверждается Упанишадами, мнение Лакшмидхары либо несет на себе печать предрассудков, либо сложилось вследствие неправильного понимания подлинного смысла этих Тантр и пользы, которую они приносят. Однако в защиту Лакшмидхары можно заметить, что он подкрепляет свою точку зрения словами, которые приписываются Ишваре (их он цитирует, чтобы подкрепить свое утверждение), о том, что следует отвергнуть и путь мишра, и путь каула. Поэтому он считает, что дваждырожденные должны следовать только самая-марге, и что таково же мнение Шанкары-бхагаватпады.

Твою Тантру – Лакшмидхара считает слово «идам», «это», относящимся к слову «Тантра», и на основе этого понимает эти слова так: «Это, т. е. то, что следует сразу же после (в следующем стихе), – Твоя Тантра». Однако Бхаскарарая в своей «Сетубандхе» высказывает иное мнение. Он утверждает, что слова «Твою Тантру» в этом стихе указывают на «Вамакешвара-Тантру». По ходу обсуждения он упоминает еще одну точку зрения, согласно которой здесь имеется в виду «Джнянарнава», и еще одну, в соответствии с которой это «Тантра-раджа». Он опровергает все эти мнения – в том числе и по той причине, что упомянутые Тантры, в некоторых вопросах, сами обращаются к «Вамакешвара-Тантре» для подкрепления своих взглядов. Он явно полагает, что слово «идам» относится к «кшити-талам», что означает «поверхность земли», «этот мир».

Ачьютананда в своем комментарии к этому стиху обращается к широко распространенной традиции, согласно которой, Шива обычно рассказывает Тантры Деви на Кайласе, Ганеша записывает их, а затем передает махарши на земле, и эта практика продолжается во все времена. Отсюда, согласно ортодоксальному взгляду, ни одна из Тантр не может считаться неавторитетной из-за своего позднего происхождения, поскольку их достоверность не зависит от времени. Этот комментатор настаивает, что, что бы ни утверждалось в Пуранах и Агамах, мудрый должен принимать это как вечную истину и не ставить под сомнение вследствие времени происхождения того или иного текста. Ведь они появляются и исчезают в соответствии с тем, как Ишвара открывает и вновь скрывает их, и их важность состоит исключительно в сиддхи, к которым они ведут, и в практических результатах, которых они позволяют достичь.

«Твою Тантру», которая в этом стихе многозначительно называется «сва-Тантрой», не следует, согласно вышеизложенному взгляду, смешивать с шестьюдесятью четырьмя Тантрами.

Здесь можно отметить, что школа самая, к которой принадлежит Лакшмидхара, провозглашает тексты, почитаемые ей как авторитетные, мокша-шастрами, или писаниями, ведущими к освобождению через практику внутреннего поклонения, которую они отстаивают. Не ясно, однако, на основании чего эта школа заявляет, что система поклонения, принятая каулами, не ведет к мокше. Также непонятно, каким образом, помимо утверждения, что практикуемое каулами поклонение Деви в муладхаре достойно порицания, они пытаются обосновать свою точку зрения. Ведь в подтверждение своих взглядов они готовы цитировать любые писания, которые могут давать противоположные ответы на этот вопрос.