Предисловие переводчика к русскому изданию Агни-пураны

Существует стандартный набор древнеиндийских текстов, который вот уже не одну сотню переводится на многие европейские и азиатские языки (не говоря о многочисленных языках самой Индии), и количество новых переводов не уменьшается. В этот набор входят Упанишады, «Бхагавад-гита», «Йога-сутра» и буддийская «Дхаммапада» (в какой-то степени в этот список можно включить и «Ману-смрити»). Нисколько не пытаясь преуменьшить основополагающее значение этих книг для индийской цивилизации, следует заметить, что древнеиндийская литература (не имеющая себе равных по объему и разнообразию жанров) далеко не ограничивается ими, и было бы несправедливо пренебрегать целым огромным пластом произведений, содержащих массу сведений практически по всем аспектам жизни древних индийцев, позволяющих, в числе прочего, ощутить вкус их реального повседневного существования. К таким произведениям, безусловно, относятся пураны. |||||

Пураны (санскр. «древние [предания]») занимают огромное место в древнеиндийской литературе. Согласно ортодоксальной индуистской точке зрения, которую принимают и некоторые современные движения (например, Общество сознания Кришны), пураны вместе с Махабхаратой были составлены легендарным мудрецом Вьясой в начале текущей эпохи Кали-юга примерно 5 тыс. лет назад. Конечно, современная наука считает подобные представления совершенно фантастическими. По мнению большинства ученых, пураны в их современном виде были в основном составлены в первом тысячелетии н. э., т. е., грубо говоря, в раннее индийское средневековье (хотя отдельные части некоторых пуран дописывались много позже – вплоть до XIV, и даже XIX в.). Старейшие из пуран были написаны, возможно, в III в. н. э. Однако в устной форме пураны существовали задолго до этого, так как упоминания пуран мы встречаем еще в упанишадах (где они называются «пятой ведой») и другой ведийской литературе. Правда, пураны, как мы их знаем сейчас, очевидно не имеют прямого отношения к тем устным преданиям.

Касательно характерных свойств, или содержания пуран в традиции употребляется слово «панча-лакшана» (букв. «пять свойств илиопределений»), потому что предполагается, что пураны должны охватывать пять тем:

1) Сарга (первичное творение, или космогония);

2) Пратисарга (вторичное творение; космология);

3) Вамша (родословие богов, царей и мудрецов);

4) Манвантара (космические циклы, царствования Ману);

5) Вамшанучарита (история солнечной и лунной династий).

Кроме этих тем, пураны затрагивают еще великое множество вопросов, таких как прославление различных божеств, религиозная философия, поклонение, проведение празднеств, различные традиционные науки (в т. ч. аюрведическая медицина и астрономия и астрология) и искусства, сакральная география, право, этика, обязанности различных сословий (варн) и стадий жизни (ашрамов), йога, магия и т. д. С другой стороны, все пять основных тем, указанных выше, рассматриваются далеко не в каждой пуране. Напротив, в некоторых пуранах они занимают сугубо подчиненное положение. Это особенно касается «Агни-пураны», которая более чем на три четверти не связана ни с одной из пяти вышеназванных тем.

Пураны делятся на так называемые «великие», или «маха-пураны», и «второстепенные», или «упапураны». Говорится, что существует 18 маха- и столько же упапуран1. Вот наиболее общепринятый список маха-пуран:

«Агни-пурана»

«Брахма-пурана»

«Брахма-вайварта-пурана»

«Брахманда-пурана»

«Бхавишья-пурана»

«Бхагавата-пурана»

«Вамана-пурана»

«Вараха-пурана»

«Вишну-пурана»

«Гаруда-пурана»

«Курма-пурана»

«Линга-пурана»

«Маркандея-пурана»

«Матсья-пурана»

«Нарадия-пурана»

«Падма-пурана»

«Сканда-пурана»

«Шива/Ваю-пурана»

Иногда к маха-пуранам относят также «Харивамшу» (жизнеописание Кришны), которая обычно считается дополнением к Махабхарате. На самом же деле пуран намного больше, так как списки пуран не совпадают (это особенно относится к упапуранам). Со временем в тексты пуран вносились изменения и дополнения. Иногда один и тот же пуранический текст рассматривается то как самостоятельная пурана, то как часть другой пураны. Кроме того, некоторые пураны существуют в нескольких, весьма сильно отличающихся редакциях.

Пураны – весьма объемные произведения и в сумме насчитывают сотни тысяч санскритских стихов. Например, «Падма-пурана» включает ок. 50 тыс. стихов, а «Сканда-пурана» (самая большая из маха-пуран) – бол. 81 тыс. стихов.

В индуизме пураны, наряду с итихасами (Махабхаратой и Рамаяной), относятся к категории смрити (букв. «запомненное»), т. е. к второстепенным писаниям, уступающим по важности и авторитету шрути (букв. «услышанное», т. е. божественное откровение), т. е. Ведам (с Упанишадами) и, согласно некоторым толкованиям, тантрам (иногда шрути делятся на ведические и тантрические/агамические). На определенном историческом этапе в Древней Индии женщины и шудры (представители четвертого, низшего сословия) потеряли право изучать Веды, однако считалось, что они тоже могут получить ведическое знание, читая и слушая итихасы и пураны. Пураны иногда называют «сухрит-самхиты» (букв. «собрания [религиозных текстов, обращенные к] сердцу».), потому что они считаются общедоступными произведениями (в отличие от трудных для понимания ведийских текстов), излагающими те же ведические идеи языком мифа и притчи (тем не менее многие пураны включают весьма абстрактные философские главы, а также трактаты по традиционным наукам).

Несмотря на свой «второканонический» статус, в Средние века некоторые пураны и их части фактически вышли на первое место во многих направлениях индуизма, оказав решающее влияние на религиозно-философские доктрины последних (таковы, например, «Бхагавата-пурана» для многих течений средневекового вишнуитского бхакти и входящая в «Маркандея-пурану» «Деви-махатмья» для шактизма). Комментарии на пураны писали многие выдающиеся индийские мыслители средневековья (такие как Мадхва, Шридхара Свами, Валлабха и др.), принадлежавшие к соперничающим религиозно-философским школам. Кроме того, преобладающей формой поклонения в современном индуизме является именно пуранико-агамическая, а не ведийская. Также пуранические сюжеты оказали огромное влияние на средневековое индийское искусство и фольклор народов Индии и других стран Южной и Юго-Восточной Азии.

Традиционно маха-пураны делят на три группы в соответствие с божеством, которому они посвящены. Так, «Вишну-пурана», «Бхагавата-пурана», «Падма-пурана», «Нарадия-пурана», «Гаруда-пурана» и «Вараха-пурана» считаются вишнуитскими. «Шива-пурана», «Линга-пурана», «Агни-пурана», «Сканда-пурана», «Матсья-пурана» и «Курма-пурана» известны как шиваитские. «Брахма-пурана», «Брахманда-пурана», «Брахма-вайварта-пурана», «Маркандея-пурана», «Бхавишья-пурана» и «Вамана-пурана» формально соотносятся с Брахмой, хотя фактически являются «общими». В реальности же все еще сложнее, так как большинство пуран прославляют самых разных божеств. Так, «Падма-пурана» (вишнуитская) содержит огромные разделы, посвященные Шиве и Деви (Парвати). Напротив, в «Сканда-пуране» (шиваитской) имеются главы, прославляющие Вишну/Кришну. И т. д. Кроме того, большинство пуран включают разделы, воспевающие Деви и описывающие шактийский культ. Самым знаменитым из подобных текстов является «Деви-махатмья» (Величие Богини), входящая в состав «Маркандея-пураны» и в качестве самостоятельного произведения представляющая собой один из главных канонических текстов шактийской ветви индуизма. В любом случае, все пураны описывают разные божества лишь как различные проявления единого Верховного Сущего (Брахмана). Некоторые пураны носят подчеркнуто надконфессиональный характер, не отдавая предпочтение какому-то конкретному божеству, но в равной степени прославляя Вишну, Шиву, Деви и т. д. К последнему типу как раз относится и «Агни-пурана», но об этом будет подробнее сказано ниже.

Помимо деления по божествам, «Падма-пурана» делит маха-пураны на три категории согласно гунам (основным свойствам) природы: саттве (ясности, чистоте), раджасу (активности) и тамасу (тьме, косности). По такой классификации к саттва-гуне относятся следующие пураны: «Вишну-», «Бхагавата-», «Нарадия-», «Гаруда-», «Падма-» и «Вараха-». В категорию раджасических попадают пураны: «Брахманда-», «Брахма-вайварта-», «Маркандея-», «Бхавишья-», «Вамана-» и «Брахма-». Наконец, к тамо-гуне причисляются следующие шесть пуран: «Матсья-», «Курма-», «Линга-», «Шива-», «Сканда-» и «Агни-». Следует подчеркнуть, что это деление во многом условно и не отражает реального содержания пуран.

В пуранах трудно найти какую-либо последовательную философскую систему, но в целом преобладают элементы веданты и санкхьи, которые переплетены здесь с религиозными мифами и поэзией разной степени совершенства. Несмотря на обилие самых причудливых мифов, пураны содержат и некоторую подлинную историческую информацию, например списки царей различных династий (которые часто подаются в форме пророчеств о будущем). В этом смысле пураны, наряду с буддийскими и джайнскими историческими произведениями, служат для современных ученых одним из основных источников сведений по истории Древней Индии. Общие мифы, присутствуя в разных пуранах, часто отличаются в принципиальных аспектах в зависимости от религиозной традиции, которая нашла выражение в данной пуране. Многие пуранические сюжеты содержат несколько смысловых пластов и предполагают как буквальное, так и символическое толкование. В целом, пураны являются подлинной энциклопедией древнеиндийской жизни, из которой мы можем черпать знания о самых разных аспектах древнеиндийской цивилизации.

Как можно предположить из названия, «Агни-пурана» связана с богом огня Агни, который, по преданию, и являлся первым рассказчиком этой пураны. «Агни-пурана» состоит из шестнадцати тысяч стихов, распределенных по тремстам восьмидесяти трем главам (хотя в некоторых рукописях присутствуют только 382 главы и, соответственно, меньшее количество стихов).

Крайне трудно точно определить период, когда был написан этот энциклопедический труд. Считается, что наиболее ранние главы «Агни-пураны» появились в VII в. В любом случае, к XI в. «Агни-пурана» уже существовала как целостное произведение, так как ее упоминает в своей работе «Индия» великий персидский ученый-энциклопедист Аль-Бируни. По мнению индийского ученого д-ра Раджендры Лалы Митры, «главы с двенадцатую по пятнадцатую, в которых дается краткий обзор Рамаяны и Махабхараты, убедительно доказывают, что работа была написана намного позже них, во времена, когда эти труды уже казались очень старыми, и их резюме, вероятно, ценились основной массой читателей». Кроме того, как отмечает автор первого английского перевода «Агни-пураны» М. Н. Датт, «многие мистические обряды, мантры и церемонии, которые содержатся в этой пуране и многие из которых полностью вышли из употребления и совершенно необъяснимы, убедительно доказывают ее древность. Упомянутые мантры обычно относятся к тантрическому типу. Возможно, эта работа была написана после того, как в нашей стране была введена тантрическая форма поклонения. Возможный вывод состоит в том, что этот труд был написан после тантрического периода, и, так как автор желал собрать воедино сведения об истории, мифологии, обрядах, церемониях и т. д. индийцев, для информирования основной массы читателей он описал многие вышедшие из употребления обряды и мантры, которые были популярны в очень древние времена». Надо сказать, что указанное обстоятельство делает соответствующие главы произведения особенно сложными для перевода и толкования (так как точный порядок описанных там обрядов с трудом поддается восстановлению). Поэтому английские переводы этих мест (на которые приходилось ориентироваться и русскому переводчику) не всегда надежны. Это следует учитывать и читателю.

Как уже вкратце упоминалось выше, автор (или, скорее, авторы) «Агни-пураны» не привязан(ы) к пяти темам, которые теоретически должны непременно присутствовать в каждой пуране. В самом начале произведения мы находим такой отрывок:

Агни сказал: Вишну – огонь [вселенского] уничтожения, а я – Рудра. Я поведаю тебе сущность знания, «Агнея-пурану», причину всего. [Она содержит в себе описание] творения и разрушения, [различных] родов, периодов Ману и родословия. Господь Вишну принимает образы Рыбы, Черепахи и т. д. Существуют два знания, высшее и низшее. О брахман, Веды: Риг, Сама, Яджур и Атхарва, шесть дополнений к Ведам: шикша (фонетика), кальпа (наука о проведении обрядов и церемоний), вьякарана (грамматика), нирукта (этимологическое объяснение трудных слов в Ведах), джьотиша (астрономия и астрология) и чхандас (наука стихосложения), абхидхана (словарь), миманса, дхарма-шастры, пураны, ньяя, врачебная наука, музыка, военная наука и наука политики и экономики [суть] низшее [знание]. Высшим же знанием является то, посредством которого постигается Брахман. Я расскажу тебе [великую «Агни-пурану», содержащую] великое и вечное знание о Брахмане – невидимом, непостижимом, неподвижном и неизменном; [он] – источник Рыбы (Матсьи) и других обликов, о которых мне поведал Вишну, а богам в далеком прошлом – Брахма. (Агни-пурана, 1.13 – 20).

Однако по ходу дальнейшего изложения различение двумя вышеупомянутыми видами знания – мирским и духовным – полностью стирается. Ряд тем, представляющих практическую значимость для людей, вводится без всякой системы или метода. Больше всего работа напоминает энциклопедию, содержащую сведения по самым разным вопросам, расположенные без какого бы то ни было видимого порядка.

Одной из ярких особенностей этой пураны, которая сразу бросается в глаза, является полное отсутствие в ней конфессиональной предвзятости. Она беспристрастно рассказывает о вишнуитской, шиваитской и шактийской формах поклонения. По мнению все того же М. Н. Датта, «это в большей степени свод санскритской учености, чем апология какого-либо определенного вида религии». Говоря об общем характере этой пураны, прославленный английский индолог XIX в. проф. Г. Г. Вильсон отмечал:

Из этого краткого обзора «Агни-пураны» становится ясно, что она представляет собой компиляцию из различных работ; что, соответственно, она не может претендовать на какую-либо глубокую древность, хотя, ввиду отсутствия любого иноземного материала, она, возможно за несколькими исключениями, была составлена до магометанского вторжения. Кроме того, вследствие отсутствия полемического и конфессионального духа, она, возможно, предшествует борьбе, которая имела место в 8-м и 9-м веках нашей эры между приверженцами Шивы и Вишну. Однако, поскольку она является простой компиляцией, ее дата не имеет большой важности за исключением того, что последняя дает представление о древности того или иного материала, из которого состоит пурана. Многое из этого материала, без сомнения, может претендовать на значительную древность, особенно легендарные повествования об аватарах, раздел о правилах поведения для царя и судопроизводстве, а также генеалогические главы. Древность всего остального сомнительна, ибо можно без особых колебаний говорить, что пурана, содержащая в себе такую беспорядочную смесь, не является целостным трудом, каковым она заявляет себя в начале. Вполне вероятно, что многие главы были произвольно добавлены примерно 8 или 9 столетий назад, а некоторые, возможно, еще позже, чтобы заполнить лакуны, которые время и случайные обстоятельства образовали в первоначальной «Агнея-пуране».

Кроме того, в своем введении к «Вишну-пуране» Вильсон писал:

Энциклопедический характер «Агни-пураны», каковым она теперь отличается, лишает ее всякого законного права считаться пураной и доказывает, что она не могла быть создана очень давно. Она появилась после итихас, главных работ по грамматике, риторике и медицине и введения тантрического поклонения Деви. Когда имело место последнее, еще далеко не определено, но есть большая вероятность того, что это произошло много позже начала нашей эры.

Однако материал, содержащийся в «Агни-пуране», несомненно, обладает некоторой древностью. Медицина Сушруты значительно старше девятого века, грамматика Панини, возможно, предшествует христианству. Главы об искусстве стрельбы из лука и оружии и о царской администрации также указывают на всецело индуистский характер произведения и должны были быть написаны задолго до магометанского вторжения. «Агни-пурана» до сих пор представляет ценность как содержащая сведения о далекой эпохе, хотя книга и была составлена в менее древние времена.

Профессор Вильсон дает следующий краткий обзор содержания этой пураны. Данный обзор поможет читателям получить некоторое представление о многочисленных темах, которые затрагиваются в этом труде:

Начальные главы этой пураны описывают аватар, и в тех главах, которые посвящены Раме и Кришне, книга прямо следует Рамаяне и Махабхарате. Значительная часть произведения посвящена наставлениям по проведению религиозных церемоний; многие из них относятся к тантрическим обрядам и явно взяты из главных авторитетных источников этой системы. Некоторые из этих обрядов принадлежат к мистическим разновидностям поклонения Шиве, малоизвестным в Хиндустане, хотя, возможно, все еще практикуемым на Юге. Одним из этих обрядов является дикша, или посвящение новоначального. Посредством дикши, включающей многочисленные церемонии и обращения к божеству, в которых постоянно повторяются мистические односложные тантрические мантры, ученик преображается в живое олицетворение Шивы и в этом качестве принимает поклонение от своего гуру. Эти тексты перемежаются главами, содержащими описания земли и вселенной, тождественные таковым из «Вишну-пураны», и махатмьи, или легенды о святых местах, особенно о Гае. Затем идут главы об обязанностях царей и о военном искусстве, которые, по-видимому, были взяты из какого-то более старого труда, как и, несомненно, следующая за ними глава о судопроизводстве, тождественная тексту «Митакшары». Вслед за этим мы находим описания распространения и строения Вед и пуран, а в главе о дарах встречаем описание пуран, которое полностью тождественно подобному разделу в «Матсья-пуране» и появляется при тех же самых обстоятельствах. Генеалогические главы представляют собой скупые списки, отличающиеся в ряде отношений от общепринятых, которые указываются дальше. Но вышеназванные генеалогические главы не сопровождаются никакими подробностями, вроде тех, что записаны или выдуманы в «Маркандее». Следующий раздел – медицина – открыто, но необдуманно скомпилирован из Сушруты. За этим следует ряд глав о мистическом почитании Шивы и Деви; и заканчивается работа трактатом по риторике, просодии и грамматике согласно сутрам Пингалы и Панини.

Итак, «Агни-пурана» является подлинно энциклопедическим трудом, охватывающим огромное количество тем, таких как мифология, космология, родословия, политико-правовые вопросы, архитектура и скульптура, военное дело, дипломатия, благоустройство городов, медицина, в т. ч. ветеринария, грамматика, поэтика и метрика, священная география, йога, тантра и многое другое. Как уже говорилось, значительную часть содержания пураны составляет описание всевозможных обрядов и церемоний, которые ко времени составления книги уже вышли из употребления, и потому воссоздать их точную картину и понять истинный смысл не всегда легко. Но медицинские (в т. ч. посвященные ветеринарии) главы чрезвычайно интересны. Эта пурана также содержит обстоятельное изложение пара-видьи, или науки о Брахмане, которое в целом следует философии адвайта-веданты. Правовые главы представляют собой изложение материала, взятого из различных дхарма-шастр (таких как дхарма-шастра Ману) и «Митакшары». Эти разделы могут принести определенную пользу читателю, которому сложно ознакомиться с самими вышеназванными трудами – весьма объемными. Четыре главы посвящены боевым искусствам; при этом речь идет главным образом о стрельбе из лука. Эти главы чрезвычайно интересны, и выдержки из них можно найти в «Очерке о военном искусстве, как оно известно индийцам» уже упоминавшегося Вильсона.

У этой пураны есть одна яркая особенность, которая может вызвать вопросы и даже смутить читателя. Это наличие глав, посвященных магическим обрядам, в т. ч. тому, что принято называть «вредоносной магией». Поэтому не лишним представляется сказать несколько слов о том, откуда появились эти странные и зловещие обряды, как попали в литературу, подобную «Агни-пуране», и в каком контексте их следует понимать. Дело в том, что в первом тысячелетии н. э. (как раз тогда, когда создавались пураны) происходило становление тантрической традиции (в обоих ее вариантах – индуистском и буддийском), которая несла с собой ряд идей и практик, резко отличающихся от всего, принятого в нормативной, ведической системе (хотя при желании параллели многому из вышеуказанного можно найти и в ведийских текстах). Благодаря своему широкому распространению в тот период, тантрические идеи и практики проникали и в общедоступную религиозную литературу, такую как пураны (хотя в случае каждой пураны степень тантрического влияния была очень разной). Тантрическая традиция активно заимствовала идеи, образы и даже божеств из различных народных культов, распространенных среди тех слоев населения Древней Индии, которые были не затронуты или слабо затронуты ведико-брахманической культурой: низших каст, «неприкасаемых» и различных отсталых племен. Эти культы были оттеснены на обочину господствующей брахманической традицией, но теперь их содержание использовалось и иногда радикально переосмыслялось основателями тантрических школ преемственности. В числе наследия вышеупомянутых культов, попавшего в тантрические системы, были и различные магические практики, широко распространенные среди «примитивных» народов по всему миру. Многие мантры и кажущиеся бессмысленными слова явно не санскритского происхождения, которые можно встретить в этой книге в связи с магическими обрядами, как раз и пришли из языков отсталых племен и «сленга» всевозможных «неприкасаемых» и других представителей общественного дна Древней Индии (существует целый класс тантрических мантр – шабар-мантры – которые целиком состоят из слов из таких языков). Именно с подобной «публикой» активно взаимодействовали, сознательно презрев правила ритуальной чистоты, легендарные тантрические учителя и юродствующие святые-йогины (махасиддхи), хотя сами они в большинстве своем происходили из верхов общества – жреческого (брахманского) и военного (кшатрийского) сословий.

Немаловажной частью вышеупомянутых практик была и вредоносная магия (абхичара)2. Естественно, применение таких в высшей степени опасных методов было связано со множеством ограничений. Традиция утверждает, что применять их можно только в самых крайних случаях, когда у практикующего (садхака) буквально не остается другого выхода. Объектами действия вредоносной магии могли становиться только откровенно демонические личности, лишенные совести и нравственных ограничений, когда они представляли реальную угрозу для благочестивых людей и не могли быть остановлены никакими увещеваниями. При этом, чтобы самому не оказаться в результате игрушкой в руках демонических сил, садхак должен был поддерживать идеальную мотивацию, действуя во благо всех живых существ (в случае буддизма – руководствуясь бодхичиттой). Конечно, на практике случалось много злоупотреблений, о чем сохранились многочисленные свидетельства в средневековой индийской литературе. Имеются и свидетельства применения тантрической вредоносной магии в политических целях (например, монахи японской буддийской тантрической школы сингон прибегали к подобным практикам еще в XIX в. и даже во время Второй мировой войны). Однако те же тантрические тексты предупреждают, что злоупотребления вредоносной магией могут привести к самым печальным последствиям: тяжелым болезням и сумасшествию в этой жизни и крайне неблагоприятным состояниям после смерти. В любом случае, для практики подобных методов необходимо соответствующее посвящение, и простым произнесением магических мантр, приведенных в этой или любой другой книге, и попытками реконструировать описанные там обряды не добиться желанных целей (зато вполне реально навредить собственному физическому и психо-духовному здоровью). Мы приводим главы, посвященные вредоносной магии, исключительно в информационных и культурно-просветительских целях и настойчиво предостерегаем читателей от самодеятельной практики абхичары. Касательно же собственно «Агни-пураны» следует отметить, что ее «тантричность» ограничивается исключительно обрядовой частью. В целом же в своих основоположениях она вполне ортодоксальна и следует традиционному брахманскому учению.

В заключение стоит отметить, что имеется несколько переводов этой пураны на английский язык, первый принадлежит Манматхе Натху Датту и вышел в свет в 1903 – 04 гг. На русский язык «Агни-пурана» переводится впервые.

А. З.

1 Кроме этих двух, существуют еще две категории пуран: стхала-пураны (пураны, посвященные определенному святому месту) и кула-пураны (пураны, посвященные истории различных родов и каст). Имеются также буддийские и джайнские пураны.

2 Возможно, именно обилие абхичары, наряду с рекомендуемыми иногда жертвоприношениями животных и подношениями из мяса, повлияло на то, что «Агни-пурану» стали включать в разряд тамасических пуран.