II. КАТЕГОРИИ 1. Субстанция, или дравья*3

Субстанция (дравья) есть то, что может иметь качество или в чем может происходить действие, но она отличается и от того и от другого. Без субстанции не может быть ни качества, ни действия. Вещь должна прежде всего быть или существовать, раз она обладает каким-либо качеством или действием. Таким образом, субстанция является субстратом качеств и действий, а также существенной, материальной причиной (самавайи-карана) других производных от нее сложных вещей. Например, ткань – это сложная вещь, полученная посредством переплетения некоторого количества нитей определенного цвета. В данном случае нити являются материальными, или производящими, причинами ткани, потому что она сделана из них и пребывает в них. Точно так же дерево и графит являются материальными причинами карандаша, поскольку он сделан из них⁴.

Земля (притхиви), вода (джала), свет (теджас), воздух (ваю), эфир (акаша), время (кала), пространство (дик), душа (атма) и ум (манас) – таковы девять видов субстанций. Из них первые пять называются физическими элементами (панча-бхута), поскольку каждый из них имеет специфическое, только ему присущее качество (вишеша-гуна), воспринимаемое внешним чувством. Специфическим свойством земли является запах. Другие субстанции пахнут лишь постольку, поскольку они смешаны с некоторым количеством земли. Мутная вода пахнет, тогда как чистая вода не имеет запаха. Вкус есть специфическое свойство воды, цвет – света, осязание – воздуха, звук – эфира. Эти пять специфических качеств воспринимаются пятью внешними чувствами. Каждое такое чувство образовано тем физическим элементом, специфическое качество которого им воспринимается.

Чувство запаха – обоняние – порождено элементом земли, чувство вкуса – водой, зрение – светом, осязание – воздухом, слух – эфиром. Мы видим, что субстанции земли, как и благоухающие частицы в пахнущих предметах, проявляют качество запаха. Из этого мы заключаем, что чувство запаха, выявляющее запах, порождается землей. Подобным же образом можно доказать, что чувства вкуса, зрения, осязания и слуха также порождены элементами – водой, светом, воздухом или эфиром.

Субстанции земли, воды, света и воздуха бывают двух видов: вечные (нитья) и невечные (анитья). Атомы земли, воды, света и воздуха вечны потому, что они не имеют частей и не могут быть ни созданы, ни разрушены. Всякий же другой вид земли, воды и т.п. не может считаться вечным, ибо он образован рядом атомов и подвержен поэтому распаду и разрушению. В обычных условиях воспринять атом невозможно. О его существовании мы узнаем посредством вывода вроде следующего. Обычные сложные предметы, как, например, кувшины, столы и кресла, состоят из частей. Все, что произведено, должно состоять из частей, ибо произвести вещь – значит скомбинировать определенные части в определенном порядке. Далее, если мы начнем дробить данную вещь на составляющие ее части, она будет все больше уменьшаться, пока наконец не станет настолько малой, что далее ее нельзя будет делить. Эти оставшиеся неделимые мельчайшие частицы и называются атомами (параману). Нерасчленимый, не имеющий частей атом не может быть создан, ибо создавать – это значит комбинировать части. Равным образом атом не может быть и разрушен, так как разрушить вещь – значит разбить ее на составные части, а атом не имеет частей. Таким образом, несозданные, а равно и неразрушимые атомы – или самые мельчайшие частицы вещи – вечны. Имеется четыре рода атомов, каждый из которых обладает своим особым качеством. Таким образом, теория вайшешики отличается от теории греческих атомистов, которые, как, например, Демокрит утверждали, что атомы однородны и что они различаются количественно, но не качественно.

Пятая физическая субстанция – эфир – является субстратом качества звука. Но в то время как звук воспринимается, эфир не может быть воспринят. Восприятие субстанции возможно при двух условиях: она должна иметь воспринимаемые размеры (махаттва) и проявляющуюся окраску (удбхута-рупаваттва). Акаша – это неограниченная и неокрашенная субстанция. Акаша – это всепроникающий носитель качества звука, и его существование выводится из восприятия этого качества. Каждое качество должно принадлежать некоторой субстанции. Звук, воспринимаемый через орган слуха, не является качеством земли, воды, света или воздуха, потому что качества этих субстанций ухом не воспринимаются. Более того, звук может распространяться в тех сферах, которые относительно свободны от влияния этих субстанций. Равным образом звук не может быть и качеством пространства, времени, души или ума, ибо последние могут существовать и тогда, когда нет никакого звука. Поэтому должна быть некоторая особая субстанция, называемая акаша – эфир, – качеством которой и является звук. Эфир един и вечен потому, что он не состоит из частей и не зависит ни от какой другой субстанции. Эфир является всепроникающим в том смысле, что он имеет неограниченные размеры и его следствие, или действие воспринимается повсюду.

Пространство и время, подобно эфиру, также являются невоспринимаемыми субстанциями, каждая из которых едина, вечна и всепроникающа. О существовании пространства мы узнаем из имеющихся различий между "здесь" и "там", "близко" и "далеко". Время является причиной сознаваемых нами различий между "прошлым", "настоящим" и "будущим", "старшим" и "младшим". Хотя эфир, пространство и время едины и неделимы, ввиду ограничивающих наше познание условий (упадхи) мы обычно говорим о них как о субстанциях, имеющих части. Таким образом, выражения: "эфир, имеющийся в кувшине (или в доме)", "заполненное и пустое пространство", "восток и запад", "минута, час и день" – появляются в результате видимых различений, вызванных определенными условиями; в действительности же существуют единый эфир, единое пространство и единое время.

Душа – это вечная и всепроникающая субстанция, являющаяся субстратом явления сознания. Существуют двоякого рода души: индивидуальная (дживатма) и верховная (параматма, или ишвара). Последняя едина и считается творцом вселенной. Индивидуальная душа внутренне, духовно воспринимается как обладающая некоторыми качествами, когда, например, говорят "я счастлив", "я сожалею" и т.п. Индивидуальное я, будучи различным в различных телах, не есть нечто единое.

Манас, являющийся субстанцией, есть внутреннее чувство (антар-индрия) для восприятия индивидуальной души и ее качеств – удовольствия, боли и т.п. Будучи по своей природе атомарным, манас не может быть воспринят; его существование выводится на основании следующих рассуждений:

1. подобно тому как при восприятии внешних объектов мира мы нуждаемся во внешних чувствах, так и для восприятия внутренних объектов, таких, как душа, познавательная способность, чувство и воля, необходимо иметь внутреннее чувство, называемое манасом;

    

2. хотя пять внешних чувств и могут в одно и то же время воспринимать соответствующие им объекты, однако мы не воспринимаем одновременно цвет, ощущаемость, звук, вкус и запах. Почему же так происходит? Если во время беседы со своим другом ваши глаза следят за выражением его лица, ваши уши слышат доносящийся с улицы грохот трамвая, а ваша кожа ощущает одежду, которую вы носите, то вы должны были бы получить восприятия одновременно лица друга, трамвая и одежды. Но все эти восприятия получаются не одновременно. Это показывает, что вне и над контактом между внешними чувствами и их объектами должна существовать некоторая другая причина неодновременности восприятий, ограничивающая число восприятий в данный момент времени единицей и определяющая порядок следования восприятий. Из различных объектов, которые могут находиться в контакте с нашими внешними чувствами в одно и то же время, мы воспринимаем только то, на что направлено наше внимание.

Это означает, что мы должны обратить внимание, или сосредоточить наш ум (манас) и фиксировать его (манойога) на объекте восприятия. Таким образом, каждое восприятие требует контакта ума с объектом через его связь с данным органом чувства.

Следовательно, мы должны признать существование ума (манаса) как внутреннего чувства. То обстоятельство, что ум не имеет частей или что он подобен атому, также вытекает из порядка следования наших ощущений. Если бы ум не был бесконечно малой, неделимой сущностью, а имел бы части, то в таком случае многие его части установили бы контакт со многими чувствами, и тем самым оказалось бы возможным появление в одно и то же время нескольких восприятий. Но так как в действительности этого нет, то мы должны признать, что манас не имеет частей, то есть подобен атомам и функционирует как внутреннее чувство восприятия. Это орган, посредством которого душа следит за объектами.